Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.
Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса. Это обстоятельство и запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение Ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует: "идохом во Влахерну, идеже лежит Риза в алтаре на престоле в ковчеге запечатана".
Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами - в 677, арабами - в 717 годах. Особенно знаменательны для нас события 860 года, тесно связанные с историей Русской Церкви.
18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины "проходили пред градом, простирая свои мечи". Император Михаил III (842–867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.
Опасность возрастала с каждым часом. "Город едва не был поднят на копье", - говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего - святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда - храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля.
Вскоре, в октябре - ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора "любви и мира". В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии.
Важнейшим был пункт о Крещении Руси. Продолжатель византийской "Хроники Феофана" говорит, что "посольство их прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено". Во исполнение обоюдного желания русских и греков в Киев направлена была православная миссия. Незадолго до того (в 855 г.) святым равноапостольным Кириллом Философом († 869; память 14 февраля и 11 мая) изобретена была славянская азбука и переведено Евангелие. Естественно было направить с миссией в Киев именно святого Кирилла и его брата, святого равноапостольного Мефодия († 885; память 6 апреля и 11 мая), с переведенными славянскими книгами. Так и поступил святитель Фотий, учеником которого был святой Кирилл. Зиму 860/861 года братья провели в Херсоне, весной 861 они были на Днепре, у князя Аскольда.
Перед Аскольдом, как впоследствии перед святым князем Владимиром, стоял нелегкий выбор, его прельщали то иудейской, то магометанской верой. Но под благодатным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IХ–ХI вв. киевские князья, "кагана") Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку "такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера - святая". "Убедившись, - писал далее Аскольд, - что это - истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все - друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь".
Аскольд принял святое Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. Непосредственно из Царьграда, столицы Православия, трудами святых апостолов славянства пришли на Русь славянское Богослужение и славянская письменность. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции - списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских. "Руссы, которые подняли руку против Римской державы, - писал он, почти дословно цитируя послание Аскольда, - в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших". (Византийцы считали "подданными" всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) "И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью".
Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, таким образом, одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Вместе с тем, 860 год принес признание Киевской Руси Византией, ознаменовал равноправный выход молодого Русского государства на арену истории.
Попытка князя Аскольда возродить на Днепре христианское благовестие святого апостола Андрея Первозванного, задуманная им религиозная и государственная реформа окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный в стан врагов для переговоров.
Но дело блаженного Аскольда (так называет его Иоакимовская летопись) не погибло в Русской Церкви. Вещий Олег, который, убив Аскольда, занял после него киевское княжение, называл Киев "матерью градам русским" - это дословный перевод греческого выражения "митрополия Русская". Благодарную память о первом киевском князе-христианине хранили древнейшие храмы православного Киева: церковь пророка Божия Илии, построенная Аскольдом и позже упомянутая в Договоре Игоря с греками (944 г.), на месте которой и сейчас стоит храм того же имени, и церковь святителя Николая Чудотворца, воздвигнутая в 50-х годах Х столетия над могилой Аскольда святой равноапостольной Ольгой. Важнейшее завоевание Аскольда, навсегда вошедшее в церковное наследие не только Руси, но и всего православного славянства, - славянское Евангелие и славянское Богослужение, созданные трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Киеве при дворе Аскольда положено было в 861 году начало их апостольской деятельности среди славян, продолжившейся позже в Болгарии и Моравии. Вслед за блаженным Аскольдом, говоря словами древней "Азбучной молитвы", "летит ныне славянское племя - к Крещению устремились все".
С чудом от Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне связано несколько выдающихся творений византийской церковной гимнографии и гомилетики. Святителю Фотию принадлежат две проповеди, одна из которых была сказана им непосредственно в дни осады Константинополя, другая - вскоре после ухода русских войск. (Они дважды были изданы на русском языке: 1) Епископ Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего архиепископа Константинопольского, и рассуждение о них. СПб., 1864; 2) Е. Л. (Ловягин Е. И.). Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь. - "Христианское чтение", 1882, №№ 9–10). Известным церковным писателем Георгием, хартофилаксом собора Святой Софии - Премудрости Божией в Константинополе, было составлено, по поручению Патриарха Фотия, "Слово на положение Ризы Богородицы во Влахернах" (Русский перевод его издан в приложении к работе: Лопарев Х. М. Старое свидетельство о положении Ризы Богородицы во Влахернах в новом истолковании применительно к нашествию русских на Византию в 860 году. - "Византийский Временник", том. II, СПб., 1895). С походом Аскольда на Царьград связано также создание знаменитого "Акафиста Пресвятой Богородице", автором которого некоторые церковные историки называют того же святого Патриарха Фотия. Этот Акафист составляет основную часть Богослужения в день Похвалы Пресвятой Богородицы. О событиях 860 года повествуют не только византийские, но и русские летописные источники. Преподобный Нестор Летописец, подчеркивая значение русского похода на Царьград, отмечает, что с этого времени "начала прозываться Русская Земля". Некоторые летописи, среди них Иоакимовская и Никоновская, сохранили известия о Крещении князя Аскольда и Киевской Руси после похода на Царьград. При этом народная память прочно связала имена киевских князей Аскольда и Дира, хотя, по мнению историков, Дир княжил в Киеве несколько раньше Аскольда.
Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. В конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня).
Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Она сгорела, но на ее месте тридцать лет спустя была построена в 1484–1486 гг. новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. Этот храм, стоящий доныне, продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и Патриархов до того времени, как был возведен при патриархе Никоне собор Двенадцати Апостолов.
См. Риза Богородицы
+++
Праздник основания Русской Православной Митрополии в Киеве
Слово в день положения честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне
По преданию, риза Божией Матери была обретена в Назарете в 471 году и перенесена во Влахернский храм в Константинополе. Впоследствии в драгоценный ковчег с ризой были положены также омофор Пречистой и часть Ее пояса.
Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами — в 677, арабами — в 717 годах.
Мы молимся Божией Матери: «Радуйся, Царице». И каждую Божественную литургию священник предваряет на проскомидии словами: «Предста Царица одесную Тебе в ризы позлащены одеяна, преукрашенна». Она — Царица, потому что Ее Божественный Сын — Царь мира. Все, что Она приняла от Бога, Она употребляет для ходатайства за нас. Мы обращаемся к Ней: «Пресвятая Богородице, спаси нас!», хотя есть один только Спаситель — Христос. Но воистину Она — спасение наше, потому что Она приняла и родила всему миру Спасителя. И когда мы говорим о Честной Ризе Пресвятой Богородицы, мы естественно вспоминаем об исцелении евангельской кровоточивой от прикосновения к краю риз Господа. А также о том, что ризы Его на горе Фаворской были белы, «как снег, как на земле белильщик не может выбелить». А в книге Деяний мы читаем, что от поясов и платков апостола Павла многие бесноватые и болящие получали исцеление. И мы храним как святыню частицы облачений преподобного Серафима, святого праведного Иоанна Кронштадтского, святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского и других наших святых. Все, оказывается, в жизни христианина имеет значение. На все милосердный Господь хочет излить Свою благодать. Как нам надо жить, как беречь душу свою и тело, чтобы не оказались мы среди тех, кого надо спасать, по слову апостола, не милостью, а страхом, «гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуд. 1, 23).
Среди многих чудес, явленных благодатью Честной Ризы Пресвятой Богородицы, выделим одно чудо, которое связано с судьбами нашей Церкви. В 860 году флот русского князя Аскольда опустошил берега Черноморья и Босфора и осадил столицу Византии. Всю ночь император Михаил III молился, простершись на каменных плитах Влахернского храма. Святой Патриарх Фотий обратился к народу с проповедью, призывая покаяться и в усердной молитве прибегнуть к защите Пресвятой Богородицы. После всенародного молебна ризу Божией Матери с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили ее край в воды Босфора, а затем перенесли в храм святой Софии в центре Константинополя. Царица Небесная усмирила воинственность русских, и через некоторое время, заключив перемирие, они стали отступать. В условия мирного договора входило положение о крещении Руси. Вскоре князь Аскольд сам принял крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины.
Таким образом, праздник Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является праздником основания Русской Православной митрополии в Киеве. Но не пришло еще время просвещения Руси, слишком велико еще было языческое противостояние проповеди Христовой. И князю Аскольду, новопросвещенному Николаю, надо было принять смерть от рук ненавистников новой веры. Верность наших первых христиан Господу была даже до крови, и благодать Богородицы уготовила крещение всего русского народа. А также единственное в своем роде предстательство за него святителя и чудотворца Николая. Можно сказать, что от Аскольдовой могилы начинается крестный путь будущей Русской Церкви, который увенчается подвигом новых мучеников и исповедников во главе с царем-страстотерпцем Николаем.
Божия Матерь — Матерь утешения и Матерь Промысла Божия. Промысл Божий — это Бог! Заступничеством Богородицы, внимающей нашим скорбям, мы не лишимся никогда помощи Господа и, узнав ее, научимся искать прежде всего Царства Божия и правды его. Материнским сердцем Она неотступно молится о всех заблудших, чтобы разбить цепи, которые держат их в плену, и даровать им духовную свободу. Как на Голгофе, Она и сегодня страдает, видя Своих детей, отвращающихся от Ее Божественного Сына. Ей дана особая власть ходатайствовать за нас пред Господом. И Он никогда не может отвергнуть Ее прошения, потому что Она в полноте и до конца едина с волей Божией.
Праздник положения честной ризы Пресвятой Богородицы издревле торжественно совершался в Русской Церкви. В честь него святой благоверный князь Андрей Боголюбский воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм.
В конце XIV столетия часть ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским. Святая риза Матери Божией, хранившая прежде Константинополь, спасала впоследствии от неприятеля и Москву.
Летом 1451 года к русской столице подступили полчища татарского царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит всея Руси, непрестанными молитвами укреплял защитников столицы. Согласно летописи, в ночь на 2 июля (по ст.ст.), то есть в сегодняшний праздник, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. О, если бы и сегодня враги наши бросили награбленное добро и в беспорядке бежали! Разве не стоял несколько лет назад в Москве под ледяным дождем и снегом по десять часов православный народ — сотни тысяч людей, чтобы только приложиться к Поясу Пресвятой Богородицы, часть которого была положена в ковчег с ризой и омофором Пречистой! Это кажущееся невозможным чудо может совершиться, если только прикосновение к святыне, ко всем заповедям Христовым, к тайне Его Воплощения, к заступничеству Богородицы — будет всей жизнью нашей.
Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах
+++
Положение честные ризы Пресвятыя Владычицы нашей Богородицы во Влахерне
(О благоговении ко святыне).
I. Нынешнее празднование положению честные ризы Пресвятыя Богородицы установлено следующим образом. Предание говорит, что Пресвятая Богородица подарила одну из Своих одежд еврейке, благочестивой девице, с повелением, в свою очередь, перед смертию, передать ее такой же девице. В V веке два брата, знатные греческие вельможи, Гальвин и Кандин отправились на поклонение св. местам в Палестине. Идя в Назарет, – город, где было благовещение, они остановились ночевать в одном селении в доме благочестивой еврейки. Здесь в одной из комнат они увидели большое количество свечей и услыхали запах фимиама (ладана). Вельможи спросили хозяйку о комнате, и та сказала им, что она хранит у себя дорогую святыню – ризу Пресвятой Богородицы. Братья-греки, считая хранение Богоматерней ризы у еврейки не благочестивым, решились тайно унести св. ризу. Сделав ковчег совершенно сходный с тем, в котором хранилась риза, они помолились Богу, чтобы Он не вменил им во грех похищение ковчега с ризою, ночью тайно взяли этот ковчег, а свой поставили, и привезли ризу в Константинополь, поместили в своем доме. Но так как от Богоматерней ризы при доме их явлено было много чудес, то по повелению императора Льва патриарх Геннадий перенес ее с благоговением во Влахернскую церковь Богородицы. Это было в 474 г. Части одежды Богородицы, отделенные от положенной в Константинополе, имеются в разных местах: в московском Успенском и Благовещенском соборах, в Риме – в Латеранском соборе, на Афоне – в русском ските св. Илии.
II. Перенесение св. ризы Богоматери из Палестины в Константинополь в частный дом двух вельможных греков, тайно похитивших эту святыню из дома еврейки, а отсюда в храм Богоматери, совершилось по «чувству глубокого благоговения», т. е. высокого уважения «к святыне», какой безспорно была и есть св. риза Богоматери, славнейшей и честнейшей без всякого сравнения херувимов и серафимов. Это дает нам, братия, побуждение побеседовать с вами «о благоговении ко святыне вообще».
Благоговение ко святыне выражается главным образом в благоговении к храму и его святыне. Каждый христианин должен считать для себя священною обязанностию почитать храм и святыни его.
а) Храмы Божии в строжайшем смысле составляют для всякого христианина священное место, священное не только по своему святому назначению для молитвы и священнодействия, но и по самому существу, как места селения Всевышняго, как домы Божии. Поэтому каждый христианин должен питать к ним особенные чувства благоговения и почитания. Некогда патриарх Иаков удостоился видеть во сне таинственную лестницу, по которой ангелы Божии нисходили на землю и потом восходили на небо, и из уст Самого Бога, явившагося ему, услышать многознаменательное обетование о своем потомстве. Возстав от сна, исполненный ужаса от видения величия и славы Божией, он воскликнул: «страшно есть место сие: несть сие, но дом Божий и сия врата небесная». Это чувство трепетного благоговения к местам, на которых Господь благоволил являть Свое присутствие людям, не один раз изображается в ветхом завете. Так Моисей, узрев чудесную купину, горящую и несгорающую, желая приблизиться, чтобы разсмотреть чудо, услышал голос, говорящий ему: «не приближайся семо, иззуй сапоги от ног твоих: место бо, на нем же ты стоиши, земля свята есть». (Исх. 3, 5). И после, когда Бог восхотел возвестить закон Свой на Синае, Он запретил, под страхом смерти, прикасаться к горе. (Исх. 19, 12). Если Господь требовал такого почтения и благоговения к местам, на которых являл Свое присутствие только временно, то не большего ли Он требует почтения и благоговения к нашим храмам, в которых утверждает постоянное жилище Себе?
Чтобы внушить это чувство благоговения к храмам, Господь наш Иисус Христос ясно выразил однажды негодование против осквернителей храма иерусалимского (Иоан. 2, 14–16), который был только образом наших храмов. Какая же «ревность снедает сердце Его» (Иоан. 2, 17), когда Он и в наших храмах видит подобное же нечестие? Каждый из наших храмов, как дом Божий, как место присутствия святых Святейшаго, должен быть домом святыни: «дому Твоему подобает святыня, Господи», взывал св. пророк Давид. (Псал. 92, 5). В храмах наших совершается святейшее таинство евхаристии; в них силы небесныя, предстоя с нами священному и страшному тайнодействию, воспевают Ему вместе с нами хвалу и прославляют Его непостижимую благость. Поэтому, естественно, каждый из христиан должен питать трепетное благоговение и любовь к храмам Божиим и, входя и предстоя в них, должен забывать все земное, изгнать из своей души все мирские помыслы, чтобы один Господь всецело наполнял ее и озарял ум его чистою верою, сердце – пламенною любовию.
б) Оказывая величайшее чувство благоговения и почитания к храмам Божиим, мы должны также вместе с тем благоговейно почитать и все святыни храма, например: святейшее таинство тела и крови Господней, св. миро, пречестный крест Господень, Св. Евангелие, св. иконы, останки не только тел, но и одежд святых Божиих, например ризу Богоматери, вериги апостола Петра и т. п. священные предметы, а также священные сосуды и вообще всю священную утварь храмов Божиих. Итак,ое благоговейное почитание мы должны оказывать не только во время служб церковных, но и всякий раз, когда приходится видеть их, прикасаться к ним или проходить мимо их. Пример этого мы можем видеть в ветхом завете, в почитании скинии свидения и вещей, принадлежащих к ней и к составу ветхозаветного богослужения. (Исх. 36, 8; Лев. 4, 6; 22, 10, 16).
Неблагоговейное разсматривание и прикосновевие ко свящ. ковчегу по возвращении его из плена филистимского повело за собою страшное наказание: множество евреев были наказаны за это смертью.
III. Впрочем, все священные вещи христианин должен чтить не ради их самих, но ради того, кого они изображают, или кому служат орудием спасительного действия на нас. Чтит ли он св. крест Господень, икону, евангелие, ризу Богоматери или др. свящ. предметы, мысль его должна быть устремлена к Богу, Богоматери и святым Его, и всякое действие почитания должно служить у него выражением чувств его к Богу, быть жертвою усердия к Богу. (Свящ. Гр. Дьяченко).
Источник: Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года применительно к житиям святых, праздникам и др. свящ. событиям воспоминаемым церковью и приспособленных к живому проповедническому слову (импровизации) : в 2 т. / Сост. по лучшим проповедническим образцам свящ. магистр Григорий Дьяченко. – Изд. 2-е пересмотр. и значительно доп. - Москва : Изд. книгопр. А.Д. Ступина, 1896-1897. / Т. 1: Первое полугодие (330 поучений). - 1896. - XLVIII, 548 c.; Т. 2: Второе полугодие (375 поучений). - 1897. - XXXII, 795 с.
+++
Положение честной ризы Пресвятой Богородицы
«Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, и прикоснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им». Сколько людей лежат с высокой температурой, вызывают врачей, пьют лекарства, записываются к специалистам. А здесь даже не сказано, просила ли теща Петра у Бога, чтобы Он ее исцелил. Он пришел, дотронулся до ее руки, и сразу температура у нее прошла. Миллионы болящих на земле – почему же Господь исцеляет только некоторых? Ответ в маленьком эпизоде из Евангелия, который умещается в три с половиной строчки: «она встала и служила им».
Если бы каждый больной человек, встав с одра болезни, начинал Богу служить, тогда бы Господь исцелял его сразу. А так приходится людям болеть до тех пор, пока в них не произойдет что-то такое важное для их души. В результате болезни человек много думает, пересматривает свою жизнь, страдает и этим свою душу очищает. Именно поэтому Господь устроил, что перед смертью человек, как правило, болеет тяжело и долго. Чтобы ему полежать, подумать, как он жил, что он делал, вспомнить свои грехи, покаяться перед Богом, помолиться. Но часто у людей не бывает уже ни сил, ни возможности, ни желания служить Богу. Поэтому после долгой болезни Господь забирает душу: хоть она и очистилась страданием, но сделать этот человек уже ничего не может.
Жизнь большинства людей проходит впустую, потому что смысл человеческого бытия в прославлении Бога. Каждый из нас рождается для того, чтобы служить Богу тем дарованием, которым наградил его Бог. У кого руки золотые, у кого голова светлая – и всем этим он должен Богу служить: и сердцем, и головой, и руками. Но в силу того, что человеческий ум помрачился от греха, человек начинает служить себе, все старается для себя. Бывает, что некоторые для семьи стараются, но таких мало, в основном и здесь для себя: жена мне должна подчиняться, для меня все делать, а если не так, то, значит, она плохая; дети должны обязательно слушаться; что мне в голову ни придет, они должны тут же исполнять. А сам ты что детям дал? Ничего – ни воспитания, ни образования, ни учения добру, только требуешь: ты это сделал? ты это сделал? И в результате человеческая жизнь проходит впустую, теряется самый главный ее смысл, потому что Господь сказал: кто будет для себя стараться, для себя что-то приобретать, тот все потеряет, а кто, наоборот, будет делать для Бога, тот приобретет все – весь мир, всю вселенную.
Когда Господь исцелил Петрову тещу, она тут же встала и начала Ему служить. Не пошла ни в кино, ни за грибами, а сразу стала Богу служить. Поэтому Он ее сразу и исцелил. Мы все тоже часто болеем. Слава Богу, это очень хорошо, потому что многие через болезнь свою или своих родственников к Богу обращаются. Вот сегодня паренек пришел, сроду, видать, в церкви не был, говорит: «Ребеночек болеет, что, батюшка, делать?» Я отвечаю: «Надо его причастить для начала». – «А что это такое?». То есть полный ноль. Не заболел бы ребеночек, температурки не было бы, все хорошо – значит, Бог и не нужен. А заболел – сразу Бог понадобился: дай, Господи, здоровье.
Разве трудно для Бога исцелить этого ребеночка? Да Господь только прикоснется к его руке – и он будет здоров. Захочет Господь, прикоснется к его голове – и ребенок завтра будет гением. Коснется Господь его сердца – он завтра будет преподобным, этот ребеночек. А почему этого не происходит? То, что легко дается, мало ценится. Поэтому Господь хочет, чтобы человек потрудился сам. Мы все такие разные: у нас разный ум, разное воспитание, мы все в разных традициях воспитаны, мы все не похожи один на другого. У нас и с Богом совершенно разные отношения: один Бога любит, а другой даже не знает, Кто Он такой, этот Бог. И, тем не менее, Господь нас всех зовет к Себе, Господь хочет нас всех научить, вразумить, поставить на ясный путь.
И дальше Евангелие говорит: «Когда настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных». Болезнь часто человека к Богу приводит, и Господь исцеляет: раз пришел к Богу, просишь – даст тебе Господь. И этот паренек ребеночка сегодня принесет, мы его причастим, и, конечно, он выздоровеет, потому что Господь его обязательно будет вот так, добром призывать к Себе. Исцелится его ребеночек – может быть, у него в голове и сердце что-то такое пробудится. Может, он захочет поблагодарить: Господи, благодарю Тебя. Может быть, захочет сам прийти причаститься – а это самое главное благодарение Богу.
Мы ведь неблагодарные. Вот мы дышим воздухом – а кто составил эту удивительную смесь, определенное количество кислорода, азота, других газов, для того чтобы питать нашу кровь? Кто это придумал? Это же Господь создал. Если бы мы этот воздух не гадили, он был бы чистейшим и прекрасным. Но мы дышим, и как будто так и надо. А ведь в один прекрасный момент это все может кончиться. Господь нам и жизнь дал, и нас сохранил, и нас питает, и нас кормит, и нас поит. Но пока у нас что-то не заболит, не разладится, Бог нам не нужен. Мы не умеем совершенно Бога благодарить, на всю любовь Божию мы отвечаем только черной неблагодарностью. А неблагодарность приводит к тому, что мы лишаемся того, что имеем, и начинаем плакать, особенно когда теряем близких наших, утрату какую-то несем, когда нас за сердце что-то такое берет. И вот тогда обращаемся к Богу.
Много людей окружало Господа. «Увидев же Иисус вокруг Себя множество народа, велел [ученикам] отплыть на другую сторону. Тогда один книжник, подойдя, сказал Ему: Учитель! Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел». Раньше так называемых художественных книг, газет, журналов – ничего этого, слава Богу, не было, и если книги были, то только те, которые необходимы для души: Божественное Писание – Закон, Пророки, Псалтирь. А людей, наученных этим книгам, грамотных, знающих называли книжниками. И вот один из книжников стоял в сторонке, приглядывался: что Господь говорит, чему Он учит, как Он исцеляет больных, как ко всем с любовью относится, – и его сердце все оттаивало, оттаивало, оттаивало, и он решил пойти за Христом. Говорит: «Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел». То есть он захотел стать учеником Спасителя, тоже в эту лодку войти. А лодка – это образ Церкви.
Господь ему отвечает: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». Если ты хочешь идти за Мной, знай, что ничего того, что ищут люди, ты не получишь: не будет у тебя ни дачи, ни машины, ни денег, не с кем тебе будет в карты играть, не будет у тебя друзей, с которыми ты будешь веселиться. Вот видишь, лиса и птица и то дом имеют, а Я, Бог, пришедый на землю во плоти, Я этого ничего не имею, Мне нет места на земле. Поэтому Я тебе не дам ни золота, ни серебра. Я тебе дам только Свою любовь. А если ты станешь Моим учеником, тебе либо, как Павлу, отрубят голову, либо, как Петра, распнут на кресте, либо, как с Варфоломея, с тебя кожу сдерут, либо тебя, как Иоанна Богослова, бросят в кипящее масло. Хочешь идти за Мной – пойдем, узнаешь вечную жизнь, узнаешь сладость, блаженство общения с Богом, но в этой жизни ты не преуспеешь, потому что тебе будет некогда заниматься глупостями.
То есть Господь его так отрезвил, что христианство – это путь очень сложный, тернистый, это путь для людей мужественных, твердых, отважных, храбрых. Вера православная – это вообще не для слюнтяев, это для людей серьезных. Совсем нетрудно выздороветь больному, но стать христианином, учеником Христовым – это уже дело совершенно другое, тут нужна работа души.
«Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего». Папа умер, самое родное на свете существо. Я за Тобой пойду, подожди, не отплывай, не скрывайся из моих глаз. Вот только сейчас пойду, папу похороню, даже на поминки не останусь и поплыву с Тобой на ту сторону, куда Ты с учениками отправляешься. А Господь говорит: «Иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов». Вот какая фраза интересная. Люди, для которых все это очень важно: похороны, поминки, веночки, цветочки, – пусть они этим занимаются. Если тебе нужна подлинная духовная жизнь, пойдем за Мной. Найдется кому закопать тело твоего отца, а душа его к телу уже не имеет никакого отношения. И все эти черные платочки – они Богу совершенно не нужны, потому что у Бога никакого траура нет. Человек просто перешел от этой жизни в ту. Кто рыдает, тот, значит, не согласен с волей Божией. Поэтому если хочешь быть Моим учеником, идем за Мной, другой возможности у тебя не будет.
Почему Господь сказал ему такие жестокие, такие трудные для усвоения слова? А потому, что его жизнь подошла к водоразделу: вот земная жизнь, вот небесная – и они вступают в противоречие: телесное, земное должно уступить. Хочешь быть учеником, оставь в этом мире все, потому что учеником Христовым может быть только человек, который отлепился от всего мирского, которому, кроме Царствия Небесного, больше ничего не нужно. Ему не нужно ни карьеры, ни зарплаты, ни пенсии, он не для этого живет, он живет для Царствия Небесного. А Господь уже Сам ему, ищущему Царствия Небесного, дает то, что Сам считает нужным. Может быть, и министром его сделает, ведь бывали и святые министрами, и ничего тут удивительного нет.
Больше, конечно, среди христиан людей простых, но бывали и министры, и князья. Просто каждый на своем месте, но должен служить Богу. Не свою шкуру спасать, сидеть в ставке, когда другие где-то за тебя кровь проливают, а ты: этот туда, этот сюда, здесь двести тысяч положим, здесь полтора миллиона угробим. Сам спит спокойно, курочку ест, а другие жизнью рискуют. Нет, так благоверные князья не поступали. Война – на коняшку сел и первый поехал. Потому что он понимал: я князь, это мой народ, я должен его защищать. Поэтому их и причисляли к лику святых. Не потому, что он князь, а потому, что он свою кровь проливал, а не чужую. Это большая разница, свою ли кровь человек проливает или чужими руками жар загребает.
Всегда между земной жизнью и небесной наблюдается такое противоречие. Поэтому Господь сказал: что толку? Ну купил ты себе стенку, ну повесил три ковра, сделал очередной ремонт в своей квартире, каждые полтора годы обои новые клеишь, плитку голубую достал. Оставь мертвым погребать свои мертвецы и иди за Мной. Я понимаю, что ты любишь отца, но если ты не будешь участвовать в похоронах, то в этом ничего страшного для твоего отца нет. Родственники тебя, безусловно, осудят за то, что ты им водки не поставил, потому что им-то на покойника наплевать, им главное выпить, а ты ничего этого не устраиваешь. Да, тебя все осудят, но тебя Бог не осудит, потому что ты слушаешься Бога.
И так каждый человек выбирает, что для него важнее: то, что про него Бог скажет, или то, что про него люди скажут. А это совсем разные вещи. Поэтому Господь и говорит: если вы будете Моими учениками, вас будут и поносить, и гнать, и злословить, говорить: вы запостились, замолились, вы богомолки, дураки, сумасшедшие. Тут жизнь: кино, вино, домино, а вы в храме стоите, молитесь в духоте, в тесноте. Люди за колбасой в очереди стоят, а они постятся, чай без сахара пьют. Конечно, с точки зрения большинства, это безумие.
Вот и надо нам думать: собственно, ради чего я живу – для этих людей, которые на мою могилу даже не придут, не помолятся обо мне ни разу, которым я вообще не нужен? Даже когда главы государств умирают – и они сразу никому не нужны, тут же сшибли надписи с их именами, и на могилы их наплевали, все забыто, затоптано. Что же говорить про простых людей? Тем более все травой порастет. А мы все для людей стараемся: как люди скажут да что подумают? О другом надо думать: что Бог про нас скажет? А ведь Бог смотрит не только на поступки, Бог смотрит на каждое движение нашего сердца. Он видит, куда наше сердце склоняется, к миру или к Царствию Небесному. Господь видит, что мы выбираем, Господь знает наш путь. Он знает про каждого из нас, чем мы кончим. И Он каждому дает возможность от земли подняться к небу.
Второе Евангелие, которое мы читали, о Марфе и Марии, говорит тоже об этом. Марфа хлопотала по дому, а Мария сидела, сложа руки, и слушала слова Господни. И Господь ее поставил Марфе в пример. Говорит: Марфа, ты о многом, конечно, печешься, но «едино есть на потребу». Приятно, конечно, когда чистота, порядок, но это же не может быть смыслом жизни. Вот купил автомобиль: хочу туда поеду, туда поеду. Ну и что? Это же временное. Купил, истратил – и кончилось. Смысл-то жизни в том, чтобы ты Бога прославлял своим существом. А получается, что человек накупит себе всего и становится рабом. А человек должен быть сам царем, сам над всем властвовать.
Поэтому каждый стоит перед выбором, с кем он, собственно: с духом или с плотью, с Богом или с миром? И ему кажется, что, если он будет с миром, у него все будет благополучно. В семнадцатом году вообще Бога отменили, думали: все небесные заботы мы оставим, церкви сломаем, чтобы не тратить на это время. Молиться – зачем? Надо пахать, сеять, заводы строить. И что? Прошло три поколения – разорили страну так, как будто здесь опять Мамай прошел. Потому что, оказывается, без Бога ни до порога. Ничего не сделаешь без Церкви, оказывается, ничего не получится. Земля не рожает, рабочие разбаловались, кругом пьянство, тюрьмы переполнены. Сколько при Сталине сидело невинных, столько сейчас сидит виноватых. Спрашивается, откуда же такая преступность? Всех комсомол воспитал, откуда же это все? Потому что без Бога ничего не получается.
Вот поэтому Господь и говорит: ищите Царствие Небесное, а остальное все вам само приложится. Если Господь увидит, что из тебя получится добрый министр, будешь министром. Если Господь увидит, что из тебя получится хороший академик, Господь тебе даст. Это сейчас, чтобы стать академиком, нужно по крайней мере полусотне человек горло перегрызть. А раньше, еще совсем недавно, лет двадцать-тридцать назад, чтобы стать академиком, не надо было ничего пробивать. Люди не думали о том, как бы им вылезти, а думали о том, что они сделают, – и тем не менее был почет и уважение, уже само происходило, автоматически, что их ставили на высокий подсвечник. Было даже унизительно, чтобы кто-то куда-то вступил ради карьеры, такому руку не подавали.
То есть, оказывается, чем больше человек думает о небесном, тем больше Господь дает ему и земного. А чем больше человек думает о земном, тем он больше и больше оскудевает. Взять хотя бы Америку. Страна совсем не православная, православных там немного, всего несколько миллионов из ста пятидесяти, а у остальных вера очень неглубокая, поверхностная, но все-таки они Христа почитают. И вот за это малое, убогое, такое безруко-безногое почитание Христа и то Господь дает какие урожаи. А наш русский народ, которому Господь дал веру православную, истинную, самую незамутненную, – он от своей родной веры отказался, в церковь не ходит, ничего не знает, стал как баран, ни славянского языка, ни Священного Писания не знает. И в результате что? Всю страну разорил, хотя у нас гораздо богаче условия, гораздо больше народу, гораздо больше у людей всяких способностей. Действительно, по количеству научных идей Россия до сих пор на первом месте, а ничего не может реализовать. Потому что не дает Бог.
И если мы это поймем, поверим в это, будем Богу служить, то Господь увидит это, Он прикоснется к нашей руке – и горячка наша пройдет. Поэтому спасение и каждого из нас, и нашей семьи, и наших деток, и нашего народа зависит от простой вещи: чтобы каждый из нас в церковь ходил по воскресеньям, хотя бы с этого начать, а уж Господь все приложит. Ничего не понимаешь, но ноги-то у тебя есть – ну походи, постой, хоть пока как баран, день, постой месяц, постой шесть месяцев – и уже что-то начнешь понимать, потом что-то чувствовать, а потом уже, глядишь, и человеком станешь. Опять русским человеком. Потому что русского человека создала Православная Церковь, и русским может стать только тот, кто православный. Но мы уже давно от всего своего изначального отказались, все свое растеряли и смотрим только на Запад: что там, в Америке, то давай и у нас. Потому что своего ничего нет, мы своего и не знаем, и не ценим, и не любим, и не понимаем. Вот такая беда произошла.
Поэтому надо нам стараться слушать Христа Спасителя. Всю мертвечину, которая в нашей жизни есть, вот это плотское, мирское, надо постепенно оставлять. И Господь нам в этом помогает. Посмотрим, как Он премудро устроил, что человек умирает в старости, когда уже все книжки прочитал, по телевизору нового ничего уже не увидишь, детки подросли, новое пальто покупать или нет – подумаешь: зачем новое, и в старом прохожу. И замуж не надо выходить, на косметику деньги не тратить. Все как-то уже спокойно, уже все мирское мало интересует. Куда-то путешествовать поехать? Это американцы ездят – ему семьдесят лет, а он путешествует. Потому что он не думает о смерти. А так в старости и здоровье уже хуже, поэтому настраиваешься на другой лад. К старым людям ездишь причащать, говорят: батюшка, когда же я умру, уже прямо не чаю; девяносто четыре года, и ноги больные, и ходить тяжело, и соседи все уехали. Как это трудно! Вот так Господь постепенно готовит человека к переходу – до тех пор, пока его в этой жизни ничего уже не привязывает. Все сверстники похоронены давно, свой жизненный путь исполнил, дотерпел, осталось только последний вздох – и воспарить к Богу.
Вот Господь как милостив, как Он все для нашего спасения устроил, все нам разжевал, нам только нужно проглотить. Ведь Он же ничего от нас великого и не требует, просто говорит: слушайтесь, детки, исполняйте то, что Я вас прошу, потому что это нужно прежде всего вам, а не Мне. Как любящая мать – она всегда если и наказывает, и как-то вразумляет, и нотацию читает, то не потому, что она такая злая. Просто она не хочет, чтобы сыночек в тюрьму попал, чтобы спился – вот из-за чего. Ребеночек рвется: мама, гулять, гулять. Но мама не пускает не потому, что она не хочет, чтобы он подышал свежим воздухом, побегал, нет, она же не садистка. Она хочет, чтобы он в плохую компанию не попал, не погиб раньше времени.
Так же и Господь. Если Он болезни нам посылает и всякие испытания, то только чтобы нас вразумить. Вот как Он наш русский народ вразумлял? Когда храмы все поломали, думали, что все уже, пятилетка безбожия, сейчас последних священников достреляем, и настанет царство атеизма. Нет, не вышло. Господь Гитлера наслал – и опять: Господи, спаси и помоги. И храмы стали строить. А что делать? Сын на фронте, куда ты денешься? Пойдешь в ЦК ВЛКСМ? Там все ушли на фронт, никого ты там не найдешь. В райисполком или в профсоюз пойдешь? Нет, любой человек придет в церковь, найдет дорогу к Богу. А на фронте? Пули свистят, этого убили, этого убили. Куда? Только: Господи, помоги.
После революции убивали, раскулачивали – ничего не поняли. Мало, да? Нате войну. Вот тогда поняли. Сразу церкви открыли, монастыри, семинарии, священников из лагерей назад – давай служи, давай молись. Так вот и сейчас. Вроде время благополучное, есть что поесть, есть во что одеться, центральное отопление работает. Не ценим, нам недостаточно, не хотим в храм ходить, Богу не молимся? И что, думаем, это так долго будет продолжаться? Нет, раз не ценим, опять все рухнет.
Вот почему в Китае так не рухает, а у нас рухает? Потому что Господь кого любит, того и наказует. А мы же были православный народ, мы были соль земли, мы были надежда всего человечества. Матерь Божия, когда являлась, говорила: спасение может быть только из России. Потому что здесь Православие, здесь истинная вера. А эта истинная вера пропивается в магазине. Крест никто не носит, Богу никто не молится, детей никто в вере не воспитывает. Если народ не одумается, не покается, не придет к своему родному Богу молиться, Который все нам дал, то все это опять рухнет, Господь опять накажет, начнутся распри, войны, убийства, Китай нападет, все здесь будет разорено, все будет порушено. Если пряник не помогает, нужен кнут. Так и детей воспитываем: Ванечка, не надо, Ванечка, не надо. А потом: ты будешь меня слушаться? И если опять не поможет, тогда беремся за ремень. Так же и Господь нас пасет жезлом железным. Поэтому то, что китайцам с рук сойдет, нам не сойдет никогда. С них совсем другой спрос, они язычники, к ним совершенно другие критерии подхода.
Если мы всю свою последнюю историю посмотрим, то увидим, как Господь нас вразумлял. И если мы и сейчас не вразумимся, ну тогда надо ждать антихриста. А от чего зависит, чтобы все обратились? Наша с вами какая роль? Мы должны веру православную своим сердцем созидать. Потому что кто еще может людям показать, что такое Православие? Мы должны сами стать православными, деткам своим показать, товарищам по работе, соседям показать: а что такое православный человек, как он себя ведет, как он Богу молится, какое у него лицо, как он одевается, какое его поведение? То есть мы должны сами веру распространять, своим сердцем, всей душой своей, всем поведением. Вот тогда мир начнет преобразовываться.
Так что в конечном итоге, братья и сестры дорогие, оказывается, виноваты только мы с вами, потому что соль земли – это есть православный христианин. Господь говорит: если соль свою силу потеряет, на что она тогда нужна. Зачем ею суп солить, если эта соль не соленая? Ее только выкинуть, она ни на что не нужна. Поэтому и мы с вами, если не станем подлинно православными людьми, нас только выкинуть, мы тогда никому не нужны. И нам надо хорошенечко и днем, и ночью, и вечером, и утром об этом все время думать и просить у Бога, исправлять свою жизнь, ходить постоянно в храм, приобщаться Святых Христовых Тайн, чтобы нам все время обновляться и идти вперед по той стезе, которую нам Господь указал. Аминь.
Крестовоздвиженский храм, 15 июля 1989 года
***
Святитель Фотий, митрополит Московский, Киевский и всея Руси
Святитель Фотий, митрополит Киевский и всея Руси, был родом грек из пелопоннесского города Монемвасии (Мальвазии). Еще в отроческие годы он поступил в монастырь и был пострижеником старца Акакия, великого подвижника (впоследствии митрополита Монемвасийского). В 1408 году, когда Фотий находился в Константинополе у патриарха с поручением от митрополита, встал вопрос о замещении русской кафедры после кончины святителя Киприана († 1406; память 29 сентября). Выбор патриарха Матфея (1397–1410) пал на Фотия, известного своей ученостью и святостью жизни. 1 сентября 1408 года святитель Фотий поставлен в митрополита и через год прибыл на Русь.
Полгода он провел в Киеве (сентябрь 1409 – февраль 1410), занимаясь устроением дел южных епархий Русской Церкви, входивших тогда в состав княжества Литовского, а точнее, как его называли, Литовского и Русского. Святитель видел, что престол митрополита – духовное средоточие церковной жизни Руси – не может находиться в Киевской земле, все более подпадавшей в зависимость от католической Польши. По примеру прежних русских митрополитов, перенесших свое местопребывание сначала во Владимир, а затем в Москву, митрополит Фотий в день Святой Пасхи 1410 года прибыл в Москву.
22 года подвизался святитель в многотрудном служении предстоятеля Русской Церкви. В тяжелых условиях войн, междоусобных браней, грабительских набегов татар он сумел высоко поднять духовное значение, материальную обеспеченность и благолепие храмов Московской кафедры. Благосостояние Церкви позволяло святителю Фотию оказывать большую помощь оскудевшему Константинопольскому патриархату, укреплять международное значение Русской Православной Церкви и Русского государства. Враги православия не раз пытались воспрепятствовать церковно-патриотическому служению Фотия. Весной 1410 года, когда святой Фотий прибыл из Москвы во Владимир, хан Едыгей, разоривший за два года до того Русскую землю, предпринял новый поход с целью захвата в плен самого митрополита. Татарские отряды во главе с царевичем Талычой "изгоном", то есть внезапно и быстро, взяли Владимир. Но Бог сохранил праведника: накануне, не подозревая об опасности, святитель выехал в загородный Святоозерский монастырь. Когда татары устремились в погоню, он укрылся в небольшом селении, окруженном непроходимыми болотами, на реке Сеньге. Не сумев захватить митрополита, озлобленные татары предали разграблению Владимир и особенно Успенский кафедральный собор. Ключарь собора Патрикей претерпел страшные пытки и принял мученическую кончину от грабителей-татар, но не открыл место, где спрятал церковные святыни и сокровища.
Стараниями святого митрополита Фотия было восстановлено молитвенно-каноническое единство Русской Церкви: отдельная Литовская митрополия, учрежденная по настояниям князя Витовта для южных и западных русских православных епархий, в 1420 году была упразднена. Святитель в том же году посетил возвращенные епархии и приветствовал паству обширным учительным посланием. Мудрый и высокообразованный пастырь оставил много поучений и посланий. Большое Богословское значение имели его обличения на возникшую в Пскове еще до его правления ересь стригольников. Усилиями мудрого святителя ересь прекратилась (в 1427 году).
Важными церковно-историческими источниками являются составленный святым Фотием "Чин избрания и поставления епископов" (1423), "Поучение о важности священного сана и обязанностях священнослужителей", а также "Духовное завещание", в котором повествуется о его жизни. Великим делом святителя было также составление под его руководством Общерусского летописного свода (около 1423 года).
20 апреля 1430 года святой архипастырь был извещен Ангелом о предстоящей кончине и мирно почил о Господе в указанный ему срок, в праздник Положения Ризы Богородицы, 2 июля 1431 года. Мощи его были обретены в 1471 году. В Оружейной палате Московского Кремля хранятся два саккоса святого митрополита Фотия.
Обретение и перенесение мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы произошло 27 мая 1472 года во время строительства нового каменного Успенского собора в Кремле, при митрополите Филиппе († 1473, память в Соборе Московских святых) и великом князе Иоанне III (1462–1505). Отдельные памяти святителям совершаются: митрополиту Киприану († 1406, 16 сентября), митрополиту Фотию († 1431, 15 июля), митрополиту Ионе († 1461, 13 апреля). По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 6 марта 2017 года имена святых Предстоятелей Русской Православной Церкви митрополитов Киприана и Фотия также были включены в Собор Московских святителей.
См. также: "Перенесение честных мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы, Киевских и всея России чудотворцев" в изложении свт. Димитрия Ростовского.
