Димитриевская родительская суббота в славянских странах
В русских рукописях Димитриевская родительская суббота упоминается редко, не отмечается в переводных литургических книгах (Типиконах, Минеях) и лишь изредка указывается в оригинальных русских памятниках - соборных Чиновниках и монастырских Обиходниках, отражающих не описанные в Типиконе особенности реальной богослужебной практики древнерусских кафедральных храмов и монастырей.
Одно из первых упоминаний Димитриевской субботы как дня поминовения всех усопших содержится в сборнике новгородского происхождения XV в., но традиция поминовения в этот день, вероятно, значительно древнее.
В монастырских Обиходниках Димитриевская родительская суббота является днем поминовения усопшей братии. Так, столовый Обиходник Троицкой лавры 1-й пол. XVI в. предписывает предлагать «корм монастырской по всей братии в обители сей преставльшихся, а кормят в субботу в Дмитриевскую» в Уставе Волоколамского монастыря того же времени сказано, что «в субботу Дмитровскую по преподобнем отце нашем начальнице святыя обители сея игумене Иосифе и по всей братии». Димитриевская суббота также упоминается в указе о трапезе Тихвинского монастыря, написанном в 1590 г., в Обиходнике Свято-Троицкой лавры 1645 г. и в сводном Уставе Свято-Троицкого и Кириллова Белозерского монастырей нач. XVII в.
Вне монастырей Димитриевскую субботу воспринимали как день заупокойной молитвы обо всех усопших верных. Царь Иоанн IV Грозный повелел в Димитриевскую субботу «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить». В Чиновнике московского Успенского собора под 23 окт. содержится следующая запись 2-й пол. XVII в.: «Пред памятию святаго великомученика Димитрия в пяток вечера бывает паннихида по всех православних христианех». В старообрядческих рукописях встречается компиляция из Обиходников и Уставов, посвященная Димитриевской родительской субботе с заглавием: «Подобает ведати о суботе иже пред праздником великомученика Димитрия Солунскаго».
В XVII в. Димитриевская суббота, по всей вероятности, еще не связывалась с поминовением воинов, павших в Куликовской битве. Так, в Синодике РГБ. Троиц. № 818, XVII в., выписаны имена монахов Троицкого монастыря, павших в Куликовской битве, но это поминовение не увязано с Димитриевской субботой. Сказания о Куликовской битве также не содержат указания об установлении Димитриевской родительской субботы блгв. кн. Димитрием Донским. Только в Киприановской редакции «Сказания о Мамаевом побоище», созданной в сер. XVI в. и дошедшей до нас в составе Никоновской летописи, повествуется о том, что блгв. князь обращался к прп. Сергию со словами: «И чтобы тебе пети понафида и служити обедня по всех по них избьенных. И тако бысть, и милостыню даде, и преподобнаго игумена Сергиа корми, и всю братию его», но и в этих словах Димитриевская родительская суббота не связывается с Куликовской битвой.
Можно предположить, что ассоциация Димитриевской родительской субботы с поминовением павших на поле Куликовом появилась только в XVIII или даже XIX в. Известен духовный стих позднего происхождения, опубликованный несколькими собирателями духовных стихов XIX в., названный «Стих о Димитровской родительской субботе, или Видение Димитрия Донского» (нач.: «Накануне субботы Димитровской...»).
В стихе описывается видéние блгв. кн. Димитрия Донского во время Божественной литургии: князь видит павших на поле брани рус. и татар. воинов, слышит предсказания о своей смерти и о пострижении княгини в монашество. Стих заканчивается словами: «А на память дивнаго видения уставил он Дмитровску субботу». Т. о., даже этот стих, который считается аргументом в пользу установления Димитриевской субботы как дня поминовения воинов, павших на поле Куликовом, интерпретирует Димитриевскую родительскую субботу иначе.
Свт. Филарет Московский писал в письме к А. Н. Муравьёву от 26 нояб. 1845 г.: «О Дмитриевой субботе постановления не знаю, кроме предания нашего, русского. Может быть, поминовение преподобным Сергием падших в Мамаевой битве было началом общаго поминовения? День поминовения, может быть, определился первою удобностию по возвращении из похода. Или, может быть, по кончине Дмитрия Донского в ближайшую подле ангела его субботу (обычный в неделе день поминовения усопших, потому что в сей день Господь наш пребывал в усопших) определили поминать его и сподвижников его, и, как всякому при сем, кстати было помянуть и своих присных, то поминовение сделалось всеобщим» (Письма Филарета, митрополита Московского, к А. Н. Муравьёву (1832–1867)).
В XIX в. мнение о связи Димитриевской родительской субботы с Куликовской битвой постепенно распространилось и стало господствующим. 22 авг. 1903 г. был издан имп. указ (ЦВед. 1904. № 6), предписывающий в войсковых частях совершать в Димитриевскую родительскую субботу панихиды по усопшим воинам, «за веру, царя и Отечество, на поле брани живот свой положившим». Согласно утверждениям некоторых современников, и до издания этого указа «русская армия чтила память всех павших в Куликовской битве» в Димитриевскую субботу.
Об установлении блгв. кн. Димитрием Димитриевской родительской субботы говорится в ряде учебных пособий XIX–XX вв. по литургике. Тем не менее уже в нач. XX в. Е. Е. Голубинский на основании свидетельств средневек. рус. памятников указывал на иное происхождение Димитриевской субботы в работах «Прп. Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра» и «История Русской Церкви».
...
Устав богослужения в письменных памятниках встречается крайне редко, обычно упоминается только панихида накануне. В Обиходнике XVII в. предписывается: «А тропари говорити на часех и на заутрени святому», что указывает на службу с «Бог Господь». Т. о., согласно этому Обиходнику, поминовение усопших было ограничено панихидой. В «Богослужебных указаниях», издававшихся Московской Патриархией в 50-х гг. XX в., на Димитриевскую субботу определено совершать такую службу, как в субботу мясопустную, что возвышало статус поминовения до вселенских суббот; та же практика зафиксирована в нек-рых пособиях по богослужебному уставу.
В совр. традиции РПЦ в Димитриевскую родительскую субботу совершается заупокойная служба согласно 13-й гл. Типикона (о службе с «Аллилуия» в субботу). Этот устав формально может применяться во мн. субботы года, но на практике Димитриевская суббота осталась единственным днем в году, когда богослужение совершается по этой главе; 2 вселенские субботы и 3 заупокойные великопостные субботы имеют свой устав, описанный в 49-й гл. Типикона, а в др. субботы служба с «Аллилуия» практически нигде не поется. В случае совпадения Димитриевской родительской субботы с праздничным днем (напр., с 22 окт. - днем памяти Казанской иконы Божией Матери) поминовение усопших переносится на предшествующую субботу. В 1895, 1900 и 1906 гг., когда Димитриевская родительская суббота совпадала с 21 окт. - днем восшествия на престол имп. Николая II, Святейший Синод переносил поминовение на пятницу, 20 окт. - день кончины имп. Александра III.
...
Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.
В помощь новоначальному христианину
Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).
Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.
Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве. Вообще Церковь заповедует нам не только в особые дни поминовения, но каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».
Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.
Необходимо помнить, что молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.
Источники: http://www.pravenc.ru/, http://www.pravoslavie.ru/
СЛОВА В ДНИ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ. В ДМИТРИЕВСКУЮ РОДИТЕЛЬСКУЮ СУББОТУ
Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезная всем подаваяй, Едине Содетелю, упокой Господи души раб Твоих, на Тя бо упование возложиша, Творца и Зиждителя, и Бога нашего.
Последование Панихиды, тропарь, гл. 8.
 |
| Преподобный Макарий Великий, Египетский |
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Возлюбленные о Господе братия и сестры, чадолюбивая наша матерь Святая Церковь собрала нас сегодня на заупокойный праздник, именуемый Димитриевской родительской субботой, для того чтобы каждый из нас по мере своего усердия, по мере своей любви к отшедшим от нас нашим близким и сродникам, при живой несомненной вере в непрекращающуюся их жизнь за гробом принес свою горячую молитву об их упокоении, чтобы наши молитвы слились в единую общую молитву, чтобы едиными устами и единым сердцем просить милосердного Господа о помиловании наших усопших и о вселении их в месте светле, в месте злачне, в месте покойне. А о том, насколько необходима и важна молитва за усопших, помимо других примеров, уверяет нас характерный случай, описанный в житии преподобного Макария Великого.
Однажды преподобный Макарий, шествуя по пустыне, нашел на земле сухой череп. Поворачивая его своим жезлом, он заметил, что череп издает какой-то звук.
– Чей ты, череп? – спросил святой старец.
– Я был начальником всех обитавших здесь жрецов, – послышался голос из черепа. – А ты – авва Макарий, исполненный Духа Божия. Когда ты молишься за нас, сущих в муках, то мы испытываем некоторую отраду.
– Какую же вы испытываете отраду и какую муку? – опять спросил Преподобный у черепа.
– Как небо далеко отстоит от земли, так велик огонь, в котором мы мучаемся, опаляемые отовсюду, с ног до головы, – со стенанием проговорил голос, – и даже не можем видеть друг друга. Когда же ты молишься за нас, то мы отчасти друг друга видим, и это доставляет нам некоторую отраду.
Прослезился Преподобный и сказал:
– Несчастен тот день, когда человек преступил заповедь Божию.
Потом спросил он:
– А есть ли муки другие, большие?
Послышался ответ:
– Есть еще другие люди, которые находятся под нами, глубже. Мы, которые не познали Бога, имеем еще некоторое утешение от милосердия Божия, а те, которые, познавши Бога, отверглись Его и не исполняли Его заповедей, те испытывают тягчайшие, несказанные муки.
После этих слов Макарий закопал череп в землю и пошел в большом раздумье.
Вы слышали, дорогие, что молитва Преподобного доставляла некоторую отраду даже язычникам; тем более церковная молитва доставит отраду и окажет свое благотворное влияние на души усопших христиан, за которых принесена Голгофская Жертва, которых Господь искупил Своею бесценной Божественной Кровью. Молитесь, дорогие, за усопших с усердием, с любовью, поминайте их добрым словом. Вспомните их добрые дела, их труды, их добрые качества, наконец, вспомните, что у нас общий жребий, одна и та же дорога, и пусть уже это воспоминание побуждает с любовью, с усердием молиться за усопших.
Любовь, которую нам заповедал Господь наш Иисус Христос, должна простираться не только на живых, но и на ушедших от нас наших близких и родных. К усопшим наша любовь должна быть даже больше, потому что живые наши ближние сами могут себе помочь покаянием или совершением добрых дел и таким образом облегчить участь свою, но усопшие помочь себе уже ничем не могут, вся их надежда на облегчение своей загробной доли – только на оставшихся в живых членов Церкви. Мы должны им в этом сочувствовать, тем более что участь их нам неизвестна. В большинстве ведь люди умирают с грехами. Верно слово, что во грехах мы рождаемся, во грехах и проводим свою жизнь и хотя мы каемся и причащаемся, но тем не менее опять грешим, так что смерть нас всегда застает во грехах. А раз так, то как мы должны заботиться о помиловании наших усопших и молиться за них! Если бы неожиданно отверзлись двери вечности, в которой находятся их души, то перед нами предстала бы умилительная картина безмолвной мольбы наших единокровных братьев, просящих наших молитв за них, – и какая душа не содрогнулась бы при виде этих миллионов душ, вопиющих о помощи! Ведь участь усопшего подобна положению человека, который плывет по очень опасному месту. А наши молитвы являются как бы тем спасительным канатом, который мы подаем ближнему в этот опасный момент. А поэтому как приятно будет тому человеку, который исполнял свой христианский долг, молился, когда мы все там, за гробом, встретимся, увидим друг друга лицом к лицу и услышим от наших собратий благодарность за помощь им! И напротив, какой будет горький упрек тем, которые не помогли родным, близким людям в опасное время своими молитвами!
Один афонский схимник очень любил молиться за усопших. Однажды во время молитвы он неожиданно впал в забытье, и им овладело полусонное состояние. И видит он себя среди прекрасного луга, на котором росло множество чудесных цветов, а впереди перед ним раскинулся изумительнейший сад со многими ароматными деревьями. Долго старец любовался этим райским садом. Затем он обернулся направо и увидел красивые беленькие домики и возле одного из них – своего старого знакомого, который недавно умер и за которого он молился. Схимник подошел нему, поцеловал его и спросил:
– Как ты здесь живешь?
– Хорошо, – отвечал тот, – по милости Божией нахожусь среди этого красивого места.
– А знаешь ли ты, что я молюсь за тебя? – спрашивает его старец.
— Как же не знаю, все знаю и спасибо тебе за это. Когда вы поминаете нас на проскомидии или на Божественной литургии, то в это время здесь для нас бывает духовный праздник.
Так вот видите, дорогие, что усопшие наши всё знают и всё слышат. И мы должны несомненно веровать, что со смертью общение между усопшими и живыми не прекращается, что оно существует. Смерти, как таковой, нет. Только на время человек разрешается от своего тела, оставляет этот видимый и переселяется в другой, невидимый для нас, мир. Спаситель говорит, что Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). И бывали случаи, когда усопшие, по воле Божией, являлись живущим, чтобы свидетельствовать им о своей новой жизни, или побудить молиться, или предупредить о какой-либо опасности, являя им таким образом бессмертие души человеческой.
По свидетельству всех Святых Отцов, сильнейшим средством для облегчения участи усопших является принесение Бескровной Жертвы, но так как на Божественной литургии не всякий имеет возможность присутствовать, то не надо пренебрегать и частной, домашней молитвой. Можно молиться за усопших и утром, и вечером, и дома, и на пути, и за работой – во всякое время и на всяком месте, и Бог примет такую молитву, если она будет исходить от чистого, любящего сердца и будет соединена с живой верой в Господа Иисуса Христа. Мы не можем молиться только за тех ближних, о которых знаем, что они умерли в упорном неверии, при жизни своей издевались над христианскими истинами и отошли в мир иной без признаков раскаяния. Такой человек – хулитель Духа Святого, и ему грех его не простится ни в сей век, ни в будущий (см.: Мф. 12, 31-32). А за тех, которые умерли в вере и с раскаянием, надо молиться, и можно быть смело уверенными, что молитвы наши облегчат их участь.
Поэтому, дорогие братия и сестры, помолимся сегодня за усопших наших родных и за всех вообще почивших православных христиан. Пусть наши сердца, проникнутые чувством любви и благодарности к усопшим, сольются сейчас в едином общем молитвенном вопле к Богу о помиловании их, о прощении их грехов, вольных и невольных, и о вселении их в обители праведных. Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная!
Аминь.
1963 г.
***
Икона Богородицы «Всех скорбящих Радость»
Сколько утешительного заключено в одном уже имени этой иконы — будящем, укрепляющем веру людей в Богоматерь, как в дивную Заступницу, которая спешит всюду, где слышится стон страдания людского, утирает слезы плачущих и в самом горе дает минуты отрады и радости небесной. Радуйся же вечно Ты, небесная скорбящих Радость!
По вере людей в милосердие Богоматери к роду людскому, повелся обычай изображать Богоматерь сообразно тому, что слышится в словах молитвы к Ней: «О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, вышши еси всех ангел и архангел и всея твари честнейши. Помощница еси обидимых, ненадеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление». Поэтому и пишется Богоматерь во весь рост, иногда с Младенцем на руках (как на московском первообразе), иногда без Младенца (как на прославившейся недавно в Петербурге, у Стеклянного завода, иконе с монетами), окруженная разного рода бедствующими людьми — нагими, обидимыми, алчущими. Около этих бедствующих изображают часто ангелов, посланных Владычицей для утоления страдания людского; ангелы, приникая к людям, указывают им на Богоматерь, которая пишется на иконах «Всех скорбящих Радость» или во славе, с короной на главе и в царском одеянии, или в обычном одеянии земных Ее дней и в белом плате на главе.
В Москве в XVII веке прославилась одна икона Богоматери этого имени. Первое чудо от нее совершилось в 1648 г. над больной Евфимией, родной сестрой патриарха Иоакима, жившей на Ордынке. Она жестоко страдала раной в боку. Рана была так велика, что видны были внутренности. Больная ждала смерти, но в то же время не теряла надежды на помощь Божественную. Однажды, попросив приобщить ее Святых Таин, она с великой верой стала взывать к Пресвятой Богородице:
— Услыши меня, Всемилостивая Владычица! Весь мир Тобой хвалится; и все приемлют нескудные милости Твои. Достойна я наказания по беззакониям моим, но не накажи меня гневом Твоим. Призри на лютую немощь мою и помилуй меня.
После этой молитвы больной был голос:
— Евфимия, отчего в страдании твоем не прибегаешь ты к общей Целительнице всех?
— Где же найти мне такую Целительницу? — отвечала Евфимия, изумленная голосом.
И был ответ:
— Есть в храме Преображения Сына Моего образ Мой, именуемый «Всех скорбящих Радость». Стоит он на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови к себе из этой церкви священника с этим образом, и когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление.
Не забывай же тогда Моего к тебе милосердия и исповедуй его в прославление имени Моего.
Когда Евфимия оправилась от волнения, произведенного на нее этим явлением, и узнала от родственников, что, действительно, в храме Преображения, на Ордынке, есть икона Богоматери «Всех скорбящих Радость», она призвала священника с иконой к себе в дом. По совершении водосвятного молебна Евфимия исцелилась, и 24 октября установлен праздник в честь этой иконы в память совершившегося в этот день исцеления.
Есть мнение, что первоначальный образ Богоматери «Всех скорбящих Радость» перевезен был в Петербург царевной Наталией Алексеевной и есть именно тот образ, который стоит в Скорбященской церкви, на Шпалерной. Но, кажется, ближе к истине те, которые утверждают, что первоначальный образ остался в Москве.
+++
Несомненно, что уже само наименование сего образа, «Всех скорбящих Радость», послужило причиной широчайшей его распространенности на Русской земле. Помимо первого московского образа насчитывалось не менее двух с половиной десятков чудотворных и местночтимых списков с этой иконы: в самой первопрестольной и в ее окрестностях, на берегах Невы и в Абхазии, в сибирском Тобольске и в Киеве, в Вологде и в Нижнем Новгороде, в иных городах, весях и обителях. Душе русского человека особенно близок и понятен скрытый в названии иконы смысл — упование на Пречистую, неизменно спешащую утешить, облегчить скорбь и страдания людские, дать «нагим одеяние, больным исцеление»…
Богородица пишется на этой иконе в полный рост, обычно со скипетром в деснице и с Младенцем на шуйце, но иногда и без Него, с распростертыми руками, как на знаменитой «Всех скорбящих Радость» (с грошиками), в окружении припадающих к Ней бедствующих христиан и посланных для утоления их скорбей Ангелов, указующих на Приснодеву — источник неиссякаемой и всепобеждающей радости. Одеяние Пречистой на списках разнится: Она предстает то во славе, с венцом на главе и в ризах царицы, то в обычном для земных Ее дней плаще и белом плате.
Как повествует старинная церковная летопись, в лето 7196 от сотворения мира (1648 год от Рождества Христова) терзаемая огромной незаживающей язвой в боку вдова Евфимия Акинфиева, родная сестра патриарха Иоакима, отчаявшись получить исцеление у лекарей, воззвала к Пречистой и внезапно услышала глас: «Евфимия, отчего в скорби своей не прибегаешь ты к общей Целительнице всех?» — «Где же найти такую Целительницу?» — смиренно спросила больная. И тогда глас повелел обратиться к священнику «храма боголепного Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и преподобного отца Варлаама Хутынского, новгородского чудотворца», что на Большой Ордынке в Москве, с тем чтобы тот взял там «на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины», образ Пречистой и отслужил перед ним молебен с водосвятием. Немедленно исполнив все это, Евфимия получила исцеление. Так произошло первое чудо от «иконы Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, яже нарицается Всех скорбящих Радость», а самый храм получил и доселе сохраняет название Скорбященского (хотя главный престол его и освящен во имя Преображения). Знаменит храм на Большой Ордынке еще и тем, что здесь ежегодно исполняются «Всенощная» С. В. Рахманинова (в ближайшую ко дню его кончины, 28 марта, субботу) и «Литургия» П. И. Чайковского (день его кончины пришелся на 25 октября по старому стилю — следующий за празднованием чудотворной день). Каждую субботу здесь совершается молебен у чудотворной, в последние годы явившей новый благодатный дар исцеления страждущих от алкоголизма и наркомании. У каждого века свои скорби — не преходит лишь даруемая Заступницей радость исцеления.
Помимо храма на Большой Ордынке, в первопрестольной ныне действуют еще четыре приходских храма во имя иконы «Всех скорбящих Радость» (на 3-й Мещанской при Старо-Екатерининской больнице, на Калитниковском кладбище (с местночтимым списком), на Зацепе (более известный по приделу как храм Фрола и Лавра) и при психиатрической больнице на Канатчиковой даче); такое же посвящение имеет и престол больничного храма Николо-Угрешского монастыря. Прежде в Москве имелись также Скорбященский женский монастырь на Новослободской улице и почти десяток Скорбященских церквей, в том числе при нескольких больницах, приютах и тюрьме «Матросская тишина».
В отличие от москвичей, православные города на Неве были уверены, что первоявленный образ чудотворной был в 1711 году перевезен в новую столицу сестрой Петра I царевной Наталией Алексеевной и со временем оказался в Скорбященской церкви на Шпалерной улице. Чуду именно от этого образа приписывалось прекращение свирепствовавшей во времена Екатерины II эпидемии оспы.
Церковные историки уже к началу ХХ столетия затруднялись ответить, какая из икон — на Большой Ордынке в Москве или на Шпалерной в Санкт-Петербурге — являлась первым образом. Но судя по тому, что петербургская икона написана на кипарисной доске на загрунтованном холсте, она моложе московской.
Однако со временем и Санкт-Петербург обрел свою икону «Всех скорбящих Радость» в особом ее изводе — так называемой «Богородицы с грошиками». В давние времена жившие в пригородной деревне Клочки (ныне это район Стеклянного завода, давно вошедший в черту Петербурга) купцы Куракины нашли прибитый волнами Невы к берегу образ Богородицы; через несколько поколений их наследники пожертвовали семейную святыню в часовню при Стеклянном заводе.
23 июля 1888 года над невскими берегами разразилась страшная гроза. Ударом молнии выжгло внутренние стены часовни вместе со всеми иконами и разбросало монеты из кружки для подаяний. Уцелела лишь одна икона, причем с лика Пречистой спали позднейшие записи, а двенадцать медных монет из кружки были с нечеловеческой силой вбиты в доску иконы. С тех пор новая чудотворная и получила народное наименование «Богоматери (с грошиками)». На следующий день к часовне потекли потоки богомольцев, начались и уже не прекращались чудесные исцеления. В 1898 году здесь был освящен новый храм, причем чудотворная оставалась в часовне и переносилась в храм лишь на время богослужений. Именно это место упоминается в строках А. А. Ахматовой «Пароходик идет до Скорбящей…» — так обычно добирались сюда богомольцы. В советское время храм был разрушен, часовня Промыслом Божиим сохранилась до наших дней, сам же чудотворный образ (с грошиками) находится неподалеку, в Троицкой церкви «Кулич и пасха».
На петербургском изводе Пречистая пишется с распростертыми руками, со склоненным влево ликом, нижние Ее одежды багряные, верхние — темно-синие, глава облечена в белое покрывало, без царского венца. Выше в облаках — благословляющий Спаситель, вокруг — Ангелы, страждущие, зеленые ветви и непременные двенадцать монет.
Празднование иконе «Всех скорбящих Радость» совершается 24 октября по старому стилю (некоторые из списков с нее имеют и свои особые дни празднования). И в нынешних границах России, и в ее исторических пределах, и по всему миру, где только ни ступала нога русского человека, звучали, звучат и до конца мира сего будут звучать слова песнопений в честь этой святой иконы.
Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» / Православие.Ru (pravoslavie.ru)
