С апостольских времен дни Страстной седмицы были в глубоком почитании у христиан. Верующие проводили Страстную седмицу в строжайшем воздержании, усердной молитве, в подвигах добродетели и милосердия.
Все службы Страстной седмицы, отличающиеся глубиной благочестивых переживаний, созерцаний, особой умилительностью и продолжительностью, расположены так, что в них живо и постепенно воспроизводятся история страданий Спасителя, Его последние Божественные наставления. Каждому дню седмицы усвоено особое воспоминание, выражаемое в песнопениях и евангельских чтениях утрени и литургии.
Страстная седмица
прот. Григорий Дебольский
По царском входе своем в Иерусалим Иисус Христос до самой смерти своей ежедневно бывал во храме Иерусалимском, творя чудеса и преподавая спасительное учение. Во храм Иерусалимский для слушания Господа ежедневно стекался народ с самого утра (Лк.21:37-38). В это время Спаситель между прочим произнес слова: внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пианством и печальми житейскими: бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся избежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном человеческим (Лк.21:34-36). Таким образом, дни перед Пасхой Сам Господь освятил своим ежедневным пребыванием и Своею всенародною проповедью Евангелия во храме Божием и заповедью благоговейной бодрствовать преимущественно во дни Страстной седмицы, в которые эта заповедь произнесена, и наконец прославил своими спасительными страданиями и смертью (Лк.19:47).
Апостолы, благоговея к великим событиям смерти и воскресения Господа, по вознесении Его на небеса, начали праздновать Великую неделю страданий, смерти и воскресения и всем верующим заповедали хранить ее[1].
Согласно с примером и учением Иисуса Христа, Православная Церковь со времен апостольских дни Страстной седмицы посвящает особенному благоговению и называет седмицею Страстною и Великою. «Великою она называется, – говорит св. Златоуст, – не потому, что дни ее дольше или их больше числом; но потому, что во дни ее совершены Господом нашим великие дела. В эту Великую неделю разрушено долговременное царство дьявола, истреблена смерть, низложен сильный, расхищены его орудия, побежден грех, снято проклятие, отверст рай, небо сделалось доступно человекам. Люди соединились с Ангелами, разрушено средостение, преграда удалена, и Бог мира примирил небесное и земное. Поэтому она называется Великою неделей»[2]. Подобно Господу, ежедневно пред своими страданиями пребывавшему в храме Иерусалимском для молитвы и проповеди Евангелия, и по заповеди и примеру апостолов, древние христиане проводили Страстную и Великую неделю с особенным благочестием, каждый день собираясь в храм Божий для молитвы и слушания пастырских поучений[3].
Подражая первенствующей Церкви, и Церковь Кафолическая Православная доселе проводит Великую Страстную неделю с особенным благоговением. Вступая в подвиги Страстной седмицы, Церковь взывает: «От ветвий и ваий, как от божественного праздника, в божественный прешедше праздник, стецемся вернии к честному и спасительному таинству Христовых страстей, и Сего видим терпяща за нас страсть вольную»[4].
Богослужение Страстной седмицы
Приемля живое участие в страданиях Иисуса Христа, сообразуясь смерти Его (Флп.3:10), св. Церковь в седмицу страданий и смерти Его облекается в темные одежды, и действия свои согласует со своими печальными воспоминаниями. При богослужении на Страстную седмицу Церковь особенно произносит благовестия евангелистов.
В первые три дня Страстной седмицы Церковь совершает одинаковое богослужение – великое повечерие, утреню и Литургию преждеосвященных даров. В целом своем состав богослужения Страстной седмицы продолжительнее и торжественнее ежедневного великопостного богослужения.
Богослужением Страстной седмицы Церковь делает нас участниками Крестного пути Христова и призывает нас особенно на подвиг духовного бодрствования сообразно с заповедью Господа: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой, и произнесенной Господом пред Его страданиями: да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими (Лк.21:34). Побуждая нас в Страстную седмицу особенно к духовному бодрствованию и деланию добра со Спасителем, Церковь в великие дни этой седмицы произносит умилительную песнь: «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, Его же обрящет бдяща: недостоин же паки Его же обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши». В три первые дня седмицы Церковь постановила прочитывать при богослужении весь Псалтырь, кроме 118 псалма, отнесенного к Великой Субботе, и этим чтением изображает нам живые ожидания древними Искупителя и вводит нас в сознание глубокого падения природы человеческой, чающей оправдания только свыше.
Сопровождая Господа на вольные страдания и смерть, Церковь на утрене, на Часах и Литургии многократно произносит благовестия евангелистов об Иисусе Христе и этой радостной вестью и на крестном пути до Голгофы облегчает верующим следовать за Грядущим на вольную страсть. В первые три дня Страстной недели Церковь постановила благовествовать верующим среди храма на Часах глаголы всех евангелистов о жизни, учении и деяниях Господа, – начинать это благовестие с рождества Его по плоти, продолжать до вольных Его страданий и смерти[5]. Этим продолжительнейшим благовестием о земной жизни Иисуса Христа Церковь всенародно свидетельствует, что Он есть Богочеловек – Ходатай Бога и людей, и что он пострадал и умер невинно и добровольно для нашего спасения, потому что Его учение и дела, о которых благовествует Евангелие, самые благотворные для людей и должны возбуждать во всех благоговение и благодарность к Нему.
Постановление Церкви совершать чтения Евангелия в продолжение первых трех дней Страстной седмицы восприняло начало свое с древних времен. В 4 веке св. Иоанн Златоуст указывает на это постановление в беседе своей на Великую Пятницу. Хотя в этой беседе, судя по времени, к которому она относится, святитель упоминает о чтении Евангелия собственно в Великий Пяток, но вероятно, указывает в ней и на чтение Евангелия в первые три дня Страстной седмицы, потому что он говорит в беседе: «По благодати св. Духа установлено у нас прочитывать во всенародный праздник, именно в великий вечер Пасхи, о всех деяниях Господа[6]. В Великий же Пяток Церковь благовествует о последних событиях земной жизни Иисуса Христа.
Из пророчеств об Иисусе Христе избрано для 6-го часа настоящих дней одно видение одушевленной колесницы у Иезекииля, – в понедельник (Иез.1:1-20); во вторник (Иез.1:21-2, 1); в среду (Иез.2:3-3, 3). Нетрудно уразуметь, что подобный Сыну человеческому, восседящий на многоочитой Херувимской колеснице, есть не кто другой, как правитель Церкви и Господь всего мира Сын Божий. Но где является Владыка неба и земли пророку? При реке Ховар, посреди пленения является Он как вождь и защитник своего народа и посылает проповедь покаяния. Так посреди пленения всемирного явился Он и в дни своего истощания, и воссиял свет сидящим в сени смертной, принес жизнь узникам смерти и послал во весь мир многих проповедников спасения. Что приемлет пророк из рук явившегося ему божественного мужа? свиток книжный, весь исписанный рыданием, жалостию и горем, но который в устах пророка был сладок, как мед. Не показывает ли и это, что рука, подавшая свиток, была рука Спасителя мира? Только Он, испивший всю горесть наших бедствий, делает для истинных последователей своих все страдания и горести сладкими, спасительными.
На вечерне в первые четыре дня Страстной седмицы Церковь произносит паремии из книги Исхода, знаменательно изображающие состоянием тяжелого рабства и событием избавления евреев от рабства египетского духовное наше рабство греху и смерти и избавление от этого рабства Иисусом Христом. А другую паремию из книги Иова, которого невинные страдания были преобразованием невинных страданий Спасителя для спасения мира.
Великий Понедельник
Дни Великой седмицы издревле посвящены Церковью каждый особому воспоминанию и каждый называется Великим. С Великого Понедельника Церковь прославляет «честные страдания Господа, которые, яко же светила совершенна, воссиявают миру. Христос грядет страдать благостью, вся содержа дланию, изволяет простреться на древе, чтобы спасти человека. Страстей Господних начатки настоящий день светлоносит. Приидите празднолюбцы, стретим песнями Создателя, грядущего прияти крест, испытания и раны. Приидите очищенными смыслы сшествуем Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем»[7].
Созерцая образ уничижения и славы Сына Божия в прообразованиях ветхозаветных и побуждая нас в великие дни Страстной недели преимущественно к целомудренной и благочестивой жизни, Церковь в Великий понедельник воспоминает целомудренного Иосифа, бывшего преобразованием Иисуса Христа[8].
Любимый сын Иакова Иосиф из зависти продан был своими братьями по плоти; Иисус Христос, возлюбленный Сын Отца небесного, был предан и осужден на смерть по ненависти и зависти иудеев, своих единоплеменников. Сын Израилев, проданный в Египет, заключается в темницу; осужденный на смерть Сын Божий снисходит в гроб. Непосредственным действием промысла освобожденный из темницы Иосиф господствует над Египтом; Иисус Христос, по восстании Своем из гроба, приемлет власть над миром. Иосиф во время семилетнего голода питал всех, притекавших к нему за хлебом; Иисус Христос сделался для нас небесным хлебом для вечной жизни.
Созерцая невинные страдания Иисуса Христа в преобразованиях ветхозаветных, Церковь в Великий Понедельник приводит на память нам также и бесплодную смоковницу, которая по слову Господа в день настоящего Великого понедельника иссохла. Вечером того же дня, в который Иисус Христос как царь вошел в Иерусалим, Он удалился из Иерусалима в Вифанию и там провел ночь. Утром настоящего Великого Понедельника, возвращаясь в город, Иисус Христос взалкал и, увидев близ дороги смоковницу, подошел к ней. Смоковница покрыта была листьями, но на ней плодов не было. Господь сказал: да николиже от тебе плода будет во веки, и абие изеше смоковница – тотчас засохла (Мф.21:17-22; Мк.11:19-26). Высохшая смоковница, по словам Евангелия, была для апостолов знаменательной проповедью о силе веры и молитвы, без которых человек перед Богом духовно мертв. Ибо Господь сказал им: аминь глаголю вам, аще имате веру и не усумнитеся, не токмо смоковничное сотворите: но аще и горе сей речете: двигнися и верзися в море: будет. И вся, елика аще воспросите в молитве верующе, приимете (Мф.21:21-22). По изъяснению Церкви, высохшая смоковница знаменует также лицемерное сонмище иудейское, у которого Спаситель не нашел истинного плода, кроме лицемерной сени закона, и эту сень бесплодного сонмище обличил и осудил. Смоковнице подобна и всякая душа, не имущая духовных плодов: кто не имеет истинно добрых дел, освящаемых верою и молитвою, того не защитит от осуждения одна наружность. На зеленеющей бесплодной смоковнице Спаситель показал и то, что Он имеет силу не только благотворить, но и являть правосудие свое[9].
Соборище смоковницу Христос еврейское, Плодов чуждую духовных вообразуяй, Клятвою усушает: ея же бежим страсти[10].
Иосифа, бывшего преобразованием Иисуса Христа, и смоковницу, немедленно по слову Христову засохшую, Церковь вспоминает в Великий Понедельник с древних времен. Св. Иоанн Златоуст в одной из бесед своих на Страстную неделю говорит: «Господь прообразован в Иосифе задолго до того, что имело впоследствии произойти. В Иосифе есть великое подобие Господа. Иосифу сделаны были козни от единокровных. С Иосифа снята была разнотканная одежда; Господь имел одежду – всю истканную, которую воины сняли с Него и разделили. Иосиф оклеветан был: и Господа оклеветали. Иосиф продан был измаильтянам: Господь продан Иудой фарисеям, Иосиф брошен был в пустой ров и вышел из него невредим: Господь, погребенный в новом гробу, воскрес в третий день, и нужно ли еще больше говорить?»[11] У св. Иоанна Златоуста есть также слово и о высохшей смоковнице[12]. Это именно слово и Уставом Церкви указывается для прочтения при богослужении в Великий Понедельник.
В 6 веке св. Андрей Критский, в 8 св. Иоанн Дамаскин и Косьма Маиумский написали многие песнопения для богослужения Православной Церкви в Великий Понедельник, ныне исполняемые в этот день.
На утрени в Великий понедельник Церковь благовествует о высохшей смоковнице. Во храме Иерусалимском первосвященники и старейшины иудейские, изыскивая случай погубить Иисуса Христа, приступили к Нему и спросили: какою властию сия твориши, и кто ти даде власть сию? Но Господь взаимным вопросом: крещение Иоанново откуду бе: с небеси ли, или от человек? привел их самих в недоумение, и притчами своими показал им и народу крайнее их охлаждение к Богу, упорство в исполнении воли Божией, отвержение их от Бога и избрание на место их новых делателей винограда Божия, т. е. Церкви. Предложив притчу о двух сынах, посланных в виноград, из которых один сперва отказался перед отцом своим работать в винограднике, а после, раскаявшись, пошел и исполнил волю отца; другой же, дав отцу обещание возделывать виноград, и не пошел, – Иисус Христос последнему уподобил нераскаянных первосвященников и старейшин, которых предваряют в царствии Божием мытари и грешники кающиеся. Другой пророчественной притчей о делателях винограда, внушая первосвященникам и старцам, главнейшим делателям в Церкви Божией, что она непрерывно пребывает на земле и достойные делатели в винограде Божием суть только творящие волю Божию, – Господь явно изобличил их, что они суть злые и недостойные виноградари в царстве Божием, первоначально насажденном в народе богоизбранном; ибо избив пророков – этих слуг, посланных Домовладыкой в виноградник требовать плодов, они не устыдились убить и возлюбленного Сына Домовладыки небесного – Сына Божия. Но правосудный Бог предаст злодеев злой смерти, а виноград свой отдаст другим, достойнейшим делателям (Мф.21:18-43).
На Литургии Церковь благовествует пророческими словами Господа о кресте последователей Его до того времени, когда явится знамение Сына человеческого на небеси, и узрят Сына человеческого, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою. В этом пространном пророчественном ответе на вопросы учеников своих: что есть знамение твоего пришествия и кончины века? Иисус Христос изобразил многочисленные бедствия и признаки разрушения Иерусалима и кончины века, побуждая верующих среди зол к великодушию, беспристрастию, терпению, молитве и бдению духовному, утешая распространением Евангелия в мире и прекращением бедствий ради избранных (Мф.24:9-35).
***
Великий Понедельник: проклятие смоковницы
Страстная седмица – главная неделя года в жизни каждого христианина. В эти дни необходимо по возможности отложить все дела, вообще забыть о себе, о своих заботах и проблемах, мелких и пошлых по сравнению с тем, что более двух тысяч лет назад совершалось в Палестине.
Тогда, по словам митрополита Антония Сурожского, «думая о Христе, о том, что происходит на самом деле в эти дни, мы достигнем и той великой субботы, когда Христос упокоился во гробе, – и на нас найдет покой. И когда ночью мы услышим весть о Воскресении, тогда мы тоже сможем вдруг ожить от этого страшного оцепенения, от этой страшной смерти Христовой, умирания Христова, которому мы хоть сколько-то приобщимся в течение страстных дней». Каждый день этой недели по-своему важен.
В Великий понедельник Церковь вспоминает несколько событий из Нового Завета: проклятие бесплодной смоковницы и притчи о двух сыновьях и о злых виноградарях, символизирующих отрекшийся от Христа Израильский народ и всякого человека, не приносящего добрых плодов своей жизни; а также пророчества Спасителя о Своих грядущих страданиях. К этому присоединяется воспоминание о ветхозаветном Иосифе, как прообразе Христа в Его страданиях и дальнейшей победе.
В Евангелиях рассказывается о том, что после торжественного входа в Иерусалим, в тот же день Иисус удалился из города в Вифанию и провел там ночь. Возвращаясь утром в Иерусалим, Христос захотел есть. Он подошел к смоковнице (т.е. инжирному дереву), но не нашел на ней плодов. Евангелист Марк объясняет это тем, что еще не время было собирания смокв (Мк.11:13). И тогда Спаситель сказал смоковнице: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла (Мф.21:19). Некоторые читатели могут удивиться кажущейся несправедливости Господа: как это так Он наказал ни в чем не повинное дерево, хотя оно по всем законам природы просто не могло тогда принести плодов. Это недоумение, по крайней мере, странно: речь ведь идет всего лишь о дикорастущем дереве, а применять в отношении бездушных предметов категории справедливости абсурдно. Проклятие смоковницы не более, чем символ, которым Христос хотел сказать людям нечто существенно важное. Святитель Иоанн Златоуст так объясняет поступок Спасителя: «Христос всегда благодетельствовал и никого не наказывал, между тем надлежало Ему показать и опыт Своего правосудия, чтобы и ученики, и иудеи узнали, что Он хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие, и не иссушает их. Он не захотел показать этого над людьми, но явил опыт Своего правосудия над растением». Еще раньше апостолы хотели попросить своего Учителя дать им власть низвести огонь на самарянское селение, в котором их не приняли. Господь запретил им это, сказав: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Ин.19:55-56). Сын Божий, Судия вселенной, единственный раз проявил Себя в этом качестве, да и то в отношении не человека, а бездушного дерева, которое, к тому же, по преданию, уже было подточено червями.
Это чудо также имеет важное нравственное значение и для каждого человека. В каждый миг человек должен быть готов к встрече с Богом, чтобы не оказаться тогда духовно пустым и бесплодным. «Наказания иссохшей за бесплодие смоковницы убоявшись, братья, принесем достойные плоды покаяния Христу, подающему нам великую милость», – молится Церковь в этот день.
Совершив чудо со смоковницей, Спаситель пришел в Иерусалимский храм и учил там народ. Тут же к Нему подошли первосвященники и старейшины народа и пытались уловить Его в словах. В ответ Христос сказал им притчу о злых виноградарях, которые избивали, а то и убивали всех слуг, посланных хозяином, а потом убили и сына владельца виноградника, чтобы овладеть наследством. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? – спросил Иисус у старейшин и первосвященников. Тогда они вынуждены были, по сути, произнести суд над самими собой: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои (Мф.21:41). По святоотеческому толкованию, виноградник в этой притче означает народ израильский, которого Господь призвал хранить истинную веру в Единого Бога среди мрака язычества и от которого ждал духовных плодов. Иудеи, однако, постоянно отступали от Бога и убивали Его посланников, праведников и пророков. Наследниками этих убийц и стали большинство современных Христу иудеев. Поэтому виноградник Божий, Церковь, стала достоянием всех народов, обратившихся ко Христу. Вместе с тем, как и любая евангельская притча, история о злых виноградарях обращена и к каждому человеку. Как часто мы сами пытаемся убить Бога в себе и в окружающем нас мире, устроить жизнь без Него. О чудовищной пустоте (Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф.23:38), – скажет Спаситель) и разрушении (не останется здесь камня на камне), которые останутся в душе после этого «богоубийства», и предупреждает эта притча. Каждым грехом мы вновь распинаем Христа – один из главных мотивов сегодняшнего церковного богослужения. Об этом тоже надо задуматься и всегда помнить.
В этот же день Церковь вспоминает и ветхозаветного праведника Иосифа Прекрасного. За свою чистоту жизни он претерпел множество страданий: был продан братьями, оклеветан женой египетского царедворца и был заключен в темницу. Господь, однако, во всех бедствиях спасал Своего угодника. В конце концов, уже Иосиф, став советником фараона, сам спас прощенных им братьев и отца от голодной смерти. В этом он стал прообразом Христа, много пострадавшего от людей и распятого ими, но победившего смерть своим воскресением и, тем самым, даровавшего спасение человеческому роду.
Источник: http://www.taday.ru/
***
Святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси
Святитель Иона, митрополит Московский и всея России чудотворец, родился в городе Галиче в благочестивой христианской семье. Отца будущего святителя звали Феодором. В двенадцатилетнем возрасте юноша принял постриг в одном из галичских монастырей, откуда перешел в московский Симонов монастырь, где много лет исполнял различные послушания. Однажды святитель Фотий, митрополит Московский (память 9 июня и 15 июля), посетил Симонов монастырь и после молебна, преподав благословение архимандриту и братии, пожелал благословить иноков, исполнявших послушание на монастырских работах. Когда он пришел в пекарню, то увидел уснувшего от многих трудов инока Иону, правая рука утомленного инока была согнута в благословляющем жесте. Святитель Фотий просил не будить его, благословил спящего инока и пророчески предсказал присутствовавшим, что этот монах будет великим святителем Русской Церкви и многих наставит на путь спасения.
Предсказание святителя исполнилось. Через несколько лет святитель Иона был поставлен епископом Рязани и Мурома.
В 1431 году скончался святитель Фотий. Через пять лет после его смерти за добродетельную и святую жизнь митрополитом Всероссийским был избран святитель Иона. Когда новоизбранный митрополит отправился к патриарху Иосифу II (1416–1439) в Константинополь, чтобы принять поставление на митрополию, то оказалось, что незадолго до того зломудренный Исидор, по происхождению болгарин, уже был посвящен на русскую митрополию. Недолго пробыв в Киеве и Москве, Исидор отправился на Флорентийский собор (1438), где принял унию. Собор русских архиереев и духовенства низложил митрополита Исидора, и тот вынужден был тайно бежать в Рим (где умер в 1462 году). На Всероссийскую митрополию единодушно был избран святитель Иона. Посвящение его по благословению Константинопольского патриарха Григория III (1445–1450) впервые совершено русскими архиереями в Москве. 15 декабря 1448 года святитель Иона вступил на митрополию и с архипастырской ревностью стал утверждать благочестие среди пасомых, словом и делом укрепляя православную веру в стране. И при своем высоком сане он по-прежнему не оставлял личных монашеских подвигов. За труды на благо Церкви Христовой святитель Иона удостоился от Бога благодатного дара чудотворений и прозорливости. В 1451 году татары неожиданно подступили к Москве, сожгли окрестности и готовились к нападению на город. Митрополит Иона с клиром совершал крестный ход по стенам города, со слезами моля Бога о спасении града и людей. Увидев престарелого монаха Антония, инока Чудова монастыря, который отличался добродетельной жизнью, святитель Иона сказал: «Сын и брат мой Антоний! Помолись милостивому Богу и Пречистой Богородице об избавлении города и всех православных христиан». Смиренный Антоний ответил: «Великий святитель! Благодарим Бога и Пречистую Его Матерь: услышала Она молитвы твои и умолила Сына Своего, город и все православные христиане будут спасены по твоим молитвам. Враги скоро будут побеждены. Только мне одному суждено от Господа быть убитому врагами». Едва старец сказал это, как вражеская стрела пронзила его.
Предсказание старца Антония сбылось: 2 июля, в праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы, в рядах татар произошло смятение, и они в неведомом страхе и ужасе обратились в бегство. Святитель Иона вскоре построил на своем дворе храм в честь Положения Ризы Пресвятой Богородицы в память избавления Москвы от врагов.
Блаженная кончина святителя Ионы последовала в 1461 году. При гробе святителя стали совершаться многочисленные исцеления.
В 1472 году мощи святого митрополита Ионы были обретены нетленными и положены в Успенском соборе Кремля (празднование перенесения святых мощей совершается 27 мая). Собор Русской Церкви 1547 года установил праздновать святителю Ионе, митрополиту Московскому, особую память. В 1596 году патриарх Иов установил празднование святителю Ионе в соборе других Московских святителей, 5 октября.
Полное житие святителя Ионы, митрополита Московского и всея Руси
Святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси, родился в последней четверти XIV века в селе Одинцове близ города Солигалича, в Костромской земле. С ранних лет мальчик стремился к иноческой жизни. В двенадцатилетнем возрасте он принял монашество в одном из Галичских монастырей, а затем перешел в Московский Симонов монастырь.
Юный инок смиренно и усердно исполнял различные послушания, неукоснительно соблюдая заветы первых игуменов обители – святого Феодора, основателя монастыря, впоследствии архиепископа Ростовского († 1394; память 28 ноября/11 декабря), и преподобного Кирилла, впоследствии игумена Белозерского († 1427; память 9/22 июня). Он подвизался в посте, молитве, чтении слова Божия. Святитель Фотий митрополит († 1431; память 2/15 июля) однажды посетил Симонов монастырь. И когда он пришел в пекарню, то увидел уснувшего от многих трудов инока Иону, правая рука утомленного инока была согнута в благословляющем жесте. Святитель Фотий просил не будить его, благословив спящего инока, и пророчески предсказал присутствовавшим, что он будет великим святителем Русской Церкви и многих обратит на путь спасения.
В 1431 году святой Иона был поставлен епископом на Рязанскую и Муромскую кафедру. Немало трудов положил он на то, чтобы обратить ко Христу иноверных жителей своей епархии. Вскоре после кончины митрополита Фотия святитель Иона возглавил Русскую Православную Церковь. В 1432 году он именуется «нареченным в святейшую митрополию Русскую». Однако междоусобная борьба за великокняжеский престол великого князя Василия II Васильевича и его дяди, Галицкого князя Юрия Дмитриевича не позволили святителю выехать в Константинополь к патриарху Иосифу II (1416–1439) для посвящения. В это время Литовский князь Свидригайло послал в Константинополь для посвящения в митрополита Литовского Смоленского епископа Герасима (в начале XV века Смоленск был временно присоединен к Литовскому княжеству).
Епископ Герасим был возведен в Константинополе в сан митрополита всея Руси; в 1435 году, заподозренный князем Свидригайло в измене, он был схвачен и сожжен. После кончины митрополита Герасима в Константинополь отправился епископ Иона. Но, прибывши в столицу Византии, он узнал, что патриарх Иосиф уже поставил на Русскую митрополию некоего Исидора. В 1439 году Исидор принял унию на Флорентийском соборе и по возвращении в Москву в 1441 году был заточен в Чудов монастырь. Немедленно был созван Собор русских иерархов, который осудил «Исидорово все дело». Когда стало окончательно ясно, что Константинопольский патриарх согласился на унию, Русская Церковь стала на защиту чистоты православия. В декабре 1448 года в Москве был созван церковный Собор для избрания предстоятеля Русской Церкви. Святитель Иона был избран митрополитом Всероссийским с титулом «Киевский и всея Руси». Местом пребывания он избрал Москву, поэтому именуется также митрополитом Московским. Так прекратилась зависимость Русской Церкви от Константинополя и было положено начало автокефалии.
Возглавляя Всероссийскую кафедру, святитель Иона прежде всего позаботился об улучшении отношений между Москвой и Литовским княжеством. Благодаря этому ему удалось присоединить к Москве юго-западные епархии. Святитель Иона положил большие усилия на благоустройство возвращенных епархий и на искоренение в них униатства. Он призывал к миру и прекращению междоусобия, объяснял вред ярости и гнева, учил покаянию и послушанию.
Особенно заботился святитель Иона о духовно-нравственном совершенствования своей паствы. В учительных грамотах он назидал помнить о спасении души, быть милосердными, добросовестно относиться к своим гражданским обязанностям. Святитель Иона строго требовал соблюдения христианских заповедей от священнослужителей. Указывая на величие священнического сана, он призывал клириков к достойному прохождению пастырского служения. Особое старание проявлял святитель Иона в выборе достойных кандидатов на архиерейские кафедры.
Большое внимание уделял он монашеским обителям, заботился об их нуждах, о строгом соблюдении иноческих правил. И при своем высоком сане он по-прежнему не оставлял личных монашеских подвигов. Проявляя попечение о храмах Божиих, святитель обновил и благолепно украсил первопрестольный Успенский собор в Московском Кремле. Он придал особую торжественность богослужениям, увеличив число чтецов и певцов. В 1450 году по благословению святителя Ионы, были воздвигнуты каменные митрополичьи палаты.
Живя по заповедям Божиим и строго соблюдая монашеские обеты, святитель Иона получил от Господа дар чудотворений и прозорливости. По его молитвам исцелялись болящие различными недугами.
В 1451 году татары неожиданно подступили к Москве, сожгли окрестности и готовились к нападению на город. Митрополит Иона с клиром совершал крестный ход по стенам города, со слезами моля Бога о спасении града и людей. Увидев престарелого монаха Антония, инока Чудова монастыря, который отличался добродетельной жизнью, святитель Иона сказал: «Сын и брат мой Антоний! Помолись милостивому Богу и Пречистой Богородице об избавлении города и всех православных христиан». Смиренный Антоний ответил: «Великий святитель! Благодарим Бога и Пречистую Его Матерь: услышала Она молитвы твои и умолила Сына Своего, город и все православные христиане будут спасены по твоим молитвам. Враги будут скоро побеждены, только мне одному суждено от Господа быть убитому врагами». Едва старец сказал это, как вражеская стрела пронзила его.
Предсказание старца Антония сбылось: 2 июля, в праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы, в рядах татар произошло смятение, и они в неведомом страхе и ужасе обратились в бегство. В память избавления Москвы от нашествия ногайского хана Мазовши святитель Иона в том же году соорудил храм в честь праздника Положения Ризы Пресвятой Богородицы.
Святитель Иона отошел ко Господу в глубокой старости 31 марта 1461 года, в два часа дня во вторник Страстной седмицы. За несколько дней до того он предузнал от Господа время своей блаженной кончины. Святитель был погребен в соборном храме, за левым клиросом.
27 мая 1472 года при перестройке Успенского собора совершилось обретение нетленных мощей святителя Ионы. По молитвам угодника Божия происходили исцеления. Житие святителя и два канона (один – на обретение мощей) написаны иеромонахом Пахомием Сербом, Логофетом († после 1484 г.). Общецерковное празднование памяти святителя Ионы установлено на Московском Соборе 1547 года, при митрополите Московском Макарии (1542–1563). В 1596 году патриарх Иов установил празднование святителю Ионе в Соборе других Московских святителей 5/18 октября.
См. также: "Преставление святого отца нашего Ионы, митрополита Киевского и всея России" в изложении свт. Димитрия Ростовского.
См. также: "Перенесение честных мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы, Киевских и всея России чудотворцев" в изложении свт. Димитрия Ростовского.
См. также: "Празднование святителям московским Петру, Алексию, Ионе и Филиппу" в изложении свт. Димитрия Ростовского.
***
Святитель Иннокентий (Вениаминов), митрополит Московский
Святитель Иннокентий, митрополит Московский (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов), родился 26 августа 1797 г. в селе Ангинском Иркутской епархии в семье пономаря. Мальчик рано усвоил грамоту и с 7 лет уже читал Апостол в церкви. В 1806 г. его отдали в Иркутскую семинарию. Здесь, как лучшему воспитаннику, юноше дали фамилию Вениаминов в честь почившего Иркутского архиепископа Вениамина († 8 июля 1814 г.). 13 мая 1817 г. он был рукоположен в диакона к Благовещенской церкви Иркутска, а 18 мая 1821 г. – во священника.
С 1823 г. началось миссионерское служение будущего апостола Америки и Сибири. 45 лет отдал святитель Иннокентий делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов, Северной Америки, Якутии, Хабаровского края, совершая свой апостольский подвиг в суровых условиях, с большими опасностями для жизни. Святитель Иннокентий крестил десятки тысяч людей, строил храмы, при которых основывал школы и сам обучал в них основам христианской жизни. Много помогало ему в трудах знание различных ремесел и искусств.
Святитель Иннокентий был замечательным проповедником. Совершая литургии, молебны и всенощные бдения, он неизменно наставлял паству. Во время многочисленных поездок святитель Иннокентий изучал язык, быт и нравы народов, среди которых проповедовал. Его труды по географии, этнографии и языкознанию получили мировую известность. Он составил алфавит и грамматику алеутско-лисьевского языка и перевел на него Катехизис, Евангелие и многие молитвы. Одно из лучших его произведений, «Указание пути в Царство Небесное» (1833 г.), переведено на разные языки малых народов Сибири и выдержало более 40 изданий. Благодаря трудам святителя Иннокентия в 1859 г. впервые услышали Слово Божие и богослужение на своем родном языке якуты.
29 ноября 1840 г. митрополит Московский Филарет совершил пострижение отца Иоанна в монашество с именем Иннокентий, в честь святителя Иннокентия Иркутского. 15 декабря архимандрит Иннокентий был хиротонисан во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. 21 апреля 1850 г. епископ Иннокентий был возведен в сан архиепископа.
Промыслом Божиим 5 января 1868 г. святитель Иннокентий стал преемником митрополита Филарета на кафедре московских первоиерархов. Через Святейший Синод митрополит Иннокентий закрепил вековой миссионерский опыт Русской Церкви (еще в 1839 г. он предложил проект улучшения организации миссионерского служения). Попечением митрополита Иннокентия было создано Миссионерское общество, московский Покровский монастырь преобразован в миссионерский, в 1870 г. учреждена Японская Православная Духовная Миссия во главе с архимандритом Николаем Касаткиным (впоследствии святитель Николай Японский, память 3/16 февраля), которому святитель Иннокентий передал многое из своего духовного опыта. Весьма плодотворно было и управление святителем Иннокентием Московской епархией. Его стараниями построена церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Московской духовной академии.
Святитель Иннокентий преставился ко Господу 31 марта 1879 г., в Великую субботу, и погребен в Свято-Духовском храме Троице-Сергиевой Лавры. 6 октября 1977 г. Русской Православной Церковью святитель Иннокентий прославлен в лике святых. Память его установлено совершать дважды в год: 31 марта/13 апреля – в день его блаженной кончины и 23 сентября/6 октября – в день прославления.
Полное житие святителя Иннокентия, митрополита Московского
26 августа 1797 года в глухом сибирском селе Ангинском, что в Иркутской губернии, у пономаря церкви святого Ильи Пророка Евсевия Попова родился сын Иван, будущий митрополит Московский и Коломенский Иннокентий. Но не святительские труды на московской кафедре принесли ему венец угодника Божия, хотя и это служение нес владыка достойно. Более того, прославлен митрополит за свой апостольский подвиг, за ревностный миссионерский труд на ниве Христовой среди народов Приамурья, Якутии, Камчатки и Аляски.
Будущему святителю, в то время Ване Попову, не было и пяти лет, когда отец стал учить его грамоте. Мальчик оказался на редкость смышленым. К восьми годам он уже читал в храме за богослужением Апостол, да так, что доставлял прихожанам большое утешение. В шесть лет Ваня осиротел – умер его отец, и мать, имея на руках еще троих маленьких сирот, вынуждена была отдать Ваню на воспитание брату покойного мужа – Димитрию Попову. В девять лет Иван был привезен в Иркутск и определен в тамошнюю духовную семинарию. Дядя его, Димитрий Попов, к тему времени овдовел и, приняв монашество с именем Давид, был перемещен также в Иркутск, где поселился в архиерейском доме уже в сане иеромонаха. В свободное время Иван часто навещал своего дядю и всегда заставал его за каким-либо занятием. Особенно тот любил заниматься механикой; племянник присматривался, помогал и наконец сам пристрастился к этому делу. Так в одной из комнат семинарии он устроил водяные часы с боем. Колеса сделаны были при помощи простого ножа и шила из дерева, циферблат – из писчей бумаги, стрелки – из лучинок.
В 1814 году в семинарии сменился ректор, и новый ректор решил переменить фамилии ученикам. Прежде всего изменены были неблагозвучные фамилии, затем наиболее употребляемые – чтобы не было путаницы. Так Иван Попов стал Вениаминовым, получив фамилию в честь умершего в том году уважаемого всеми епископа Иркутского Вениамина (Багрянского). В 1817 году, за год до окончания семинарии, Иван Вениаминов вступил в брак и был посвящен в диакона иркутской Благовещенской церкви. В этом сане ему пришлось прослужить четыре года, и только в 1821 году он был рукоположен во священника той же церкви. Как священник отец Иоанн прослужил здесь всего два с небольшим года, но успел снискать любовь прихожан истовым совершением богослужения и в особенности тем, что по воскресеньям перед литургией собирал в храм детей и давал им уроки Закона Божьего. Но промыслом Божиим отец Иоанн был предназначен к иного рода деятельности.
В начале 1823 года иркутский епископ Михаил получил предписание от Святейшего Синода послать священника на Алеутские острова (остров Уналашку), входившие тогда в состав русских владений, для просвещения светом Христовой веры тамошних инородцев. Однако, боясь дальности расстояния и суровых условий жизни, никто из духовенства ехать не хотел. Епископ Михаил оказался в большом затруднении: добровольцев не находилось, а насильно посылать было нельзя. И вдруг приходит к нему отец Иоанн Вениаминов и выражает желание ехать.
С грустью отпустил епископ Михаил такого примерного священника, и 7 мая 1823 года отец Иоанн выехал из Иркутска со своим семейством, которое состояло тогда из старушки-матери, жены, годовалого сына и брата.
Нужно заметить, что когда иркутское духовенство получило предложение преосвященного, отец Иоанн, как и другие священники, и не думал его принимать. Об Уналашке он слышал от одного выходца из тех мест, некоего Ивана Крюкова. Тот много рассказывал ему о тамошней жизни и даже убеждал его принять предложение преосвященного, но убеждения эти не действовали. О том, как появилось желание у отца Иоанна отправиться в столь далекое путешествие, он сам написал много лет спустя: «Когда этот же выходец, Иван Крюков, уже простивший со мною совсем и на прощание все еще убеждавший меня ехать в Уналашку – в тот же самый день, при прощании своем с преосвященным (у которого и мне случилось быть в то время), стал рассказывать об усердии алеутов к молитве и слушанию Слова Божия – то (да будет благословенно Имя Господне!) я вдруг и, можно сказать, весь загорелся желанием ехать к таким людям. Живо помню и теперь, как я мучился нетерпением, ожидая минуты объявить мое желание преосвященному, и он точно удивился этому, но сказал только: посмотрим».
Отправился он прежде всего на свою родину, в село Ангинское, а оттуда на павозке (род баржи) по реке Лене до Якутска. Из Якутска путешественники должны были ехать на город Охотск, лежащий на востоке Сибири, у побережья Охотского моря. Весь этот трудный путь в тысячу верст отец Иоанн со всей семьей проехал верхом на лошадях. А дорога шла то узкими тропами через густые леса, то и вовсе по болоту; порой приходилось взбираться на длинный косогор или на крутую каменистую гору и двигаться по ее скользкой, покрытой снегом вершине... С помощью Божией все эти трудности были преодолены, и путешественники услышали наконец глухой рев морских волн, бившихся о высокие скалы, мало-помалу им стали показываться мачты судов, стоявших на реке Охоте, а потом и самый город Охотск. После долгого и трудного пути до Охотска плавание оттуда до Уналашки показалось путникам несравненно легким. 29 июля 1824 года, более чем через год, они благополучно прибыли на место.
Остров Уналашка, где должен был поселиться отец Иоанн, принадлежит к группе Алеутских островов, которые, вместе с прилегающей территорией Аляски, были открыты русскими в половине XVIII столетия и вскоре объявлены владениями России. Заселение их русскими промышленниками, привлекаемыми богатым пушным промыслом, началось с конца XVIII века. Одновременно началась и проповедь христианства среди туземцев. В конце XVIII века здесь подвизалась миссия под начальством архимандрита Иосафа, которой удалось крестить жителей на Кадьяке и других островах.
Несмотря на кратковременность проповеди, христианство в этих краях имело большой успех. Особенно усердно принималось оно алеутами, которые по своему мягкому и кроткому характеру охотно принимали христианскую веру, навсегда оставляя язычество. Ко времени прибытия отца Иоанна в русских владениях в Северной Америке на разных островах служили еще три священника-миссионера.
Приехав на Уналашку, отец Иоанн Вениаминов нашел крайнюю скудость решительно во всех сторонах жизни и миссионерского дела. На острове не было даже храма, и Богослужение совершалось в ветхой часовне. Поэтому первой заботой отца Иоанна было построение храма, что, однако, оказалось делом нелегким, так как из алеутов никто работать не умел, и миссионеру пришлось предварительно обучать их плотничному, столярному и другим ремеслам. В построенном наконец храме многое, как, например, престол и иконостас, было сделано руками самого отца Иоанна. Одновременно он усердно изучал алеутский язык. Все это помогло ему с большим успехом заниматься миссионерской деятельностью. Его постоянные проповеди и беседы отличались простотою и доступностью и были согреты таким непосредственным христианским чувством, что производили большое впечатление и устанавливали настоящие сыновние отношения паствы к своему пастырю.
Помимо Уналашки, отец Иоанн Вениаминов часто бывал и на других островах, наставляя свою паству и проповедуя Слово Божие среди некрещеных. Невозможно себе представить те трудности и опасности, которые ему приходилось переносить в подобных путешествиях, совершавшихся на утлой туземной лодке в холод и непогоду. Но зато во время бесед с алеутами, когда, по словам отца Иоанна, «скорее утомится самый неутомимый проповедник, чем ослабнет их внимание и усердие к услышанию слова», он «деятельно узнал утешения христианской веры, эти сладостные и невыразимые прикосновения благодати». О чудесном же случае во время одного из таких посещений отец Иоанн рассказывает так.
«Проживши на Уналашке почти четыре года, я в Великий пост отправился в первый раз на остров Акун к алеутам, чтобы приготовить их к говению. Подъезжая к острову, я увидел, что они все стояли на берегу наряженными, как в торжественный праздник, и когда я вышел на берег, то они все радостно бросились ко мне и были чрезвычайно со мною ласковы и предупредительны. Я спросил их: почему они такие наряженные? Они отвечали: «Потому, что мы знали, что ты выехал и сегодня должен быть у нас. На радостях мы и вышли на берег, чтобы встретить тебя». – «Кто же вам сказал, что я буду у вас сегодня, и почему вы узнали меня, что я именно отец Иоанн?» – «Наш шаман, старик Иван Смиренников, сказал нам: ждите, к вам сегодня приедет священник, он уже выехал и будет учить вас молиться Богу; и описал нам твою наружность так, как теперь видим тебя». – «Могу ли я видеть этого вашего старика-шамана? – "Отчего же, можешь; но теперь его здесь нет, и когда он приедет, то мы скажем ему, да он и сам без нас придет к тебе».
Это обстоятельство хотя чрезвычайно меня и удивило, но я все это оставил без внимания и стал готовить их к говению, предварительно объяснив им значение поста и прочее, как явился ко мне этот старик-шаман и изъявил желание говеть, и ходил очень аккуратно. Я все-таки не обращал на него особенного внимания и во время исповеди упустил даже спросить его, почему алеуты называют его шаманом. Приобщив его Святых Таин, я отпустил его... И что же? К моему удивлению, он после причастия отправился к своему тоену (старшине) и высказал свое неудовольствие на меня, а именно за то, что я не спросил на исповеди, почему алеуты называют его шаманом, так как ему крайне неприятно носить такое название от своих собратий, и что он вовсе не шаман.
Тоен, конечно, передал мне неудовольствие старика Смиренникова, и я тотчас же послал за ним для объяснения. Когда посланные отправились, то Смиренников попался им навстречу со словами: «Я знаю, что меня зовет священник отец Иоанн, и я иду к нему». Я стал подробно расспрашивать его о неудовольствии ко мне, о его жизни. На вопрос, грамотен ли он, он ответил, что хотя и неграмотен, но Евангелие и молитвы знает. Затем я попросил его объяснить, откуда он знает меня, что даже описал мою наружность своим собратьям, и откуда узнал, что в известный день должен явиться к вам и что буду учить вас молиться. Старик отвечал, что ему все это сказали двое его товарищей. «Кто же эти двое твоих товарищей?» – спросил я его. «Белые люди», – отвечал старик. – «Где же эти твои белые люди, что они за люди и какой наружности?» – спросил я его. «Они живут недалеко, здесь в горах, и приходят ко мне каждый день», – и старик представил мне их так, как изображают святого Архангела Гавриила, т. е. в белых одеждах и перепоясанного розовою лентою через плечо. – «Когда же явились к тебе эти люди в первый раз?» – «Они явились вскоре после того, как окрестил нас иеромонах Макарий». После сего разговора я спросил Смиренникова, могу ли я их видеть. – «Я спрошу их», – ответил старик и ушел от меня. Я же отправился на некоторое время на ближайшие острова для проповедания Слова Божия и по возвращении своем увидел Смиренникова и спросил его: «Что же, ты спрашивал этих белых людей, могу ли я их видеть, и желают ли они принять меня?» – «Спрашивал, – ответил старик. – они, хотя и изъявили желание видеть и принять тебя, но при этом сказали: «Зачем ему видеть нас, когда он сам учит вас тому, чему мы учим?» – Так пойдем, я приведу к ним». Тогда что-то необъяснимое произошло во мне, какой-то страх напал на меня и полное смирение. Что, ежели в самом деле, подумал я, увижу их, этих Ангелов, и они подтвердят сказанное стариком? и как я пойду к ним? ведь я же человек грешный, следовательно, и недостойный говорить с ними, и это было бы с моей стороны гордостью и самонадеянностью, если бы я решился идти к ним; наконец, свиданием моим с ангелами я, может быть, превознесся бы своею верою или возмечтал бы много о себе... И я, как недостойный, решился не ходить к ним, сделав предварительно по этому случаю приличное наставление как старику Смиренникову, так и его собратьям-алеутам, чтобы они более не называли Смиренникова шаманом».
Отец Иоанн Вениаминов весьма утешался усердием алеутов к слушанию Слова Божия и исполнению заповедей. Редкие из них при его посещении уклонялись по лени или нерадению от говения и очищения совести, и так как их пища всегда одинакова, то они, чтобы отметить пост, в дни говения совсем ничего не ели. Во время богослужения они стояли внимательно и настолько неподвижно, что можно было по следам их ног узнать, сколько народу было в храме. Многие были большими молитвенниками, что часто обнаруживалось лишь случайно или при их кончине. К священникам питали преданность и любовь и готовы были услужить им, чем могли. С распространением христианства стало прекращаться многоженство и внебрачное сожитие, а также убийство рабов при погребении знатных лиц. Даже ссоры и драки стали происходить редко, а междоусобия, сильно распространенные до того, совсем прекратились.
Кроме своей паствы на островах, отец Иоанн Вениаминов посетил также селение Нушегак на материке Америки, где в первое его посещение крестилось тринадцать человек, а во второй приезд число уверовавших возросло до двухсот двадцати.
Жизнь среди алеутов, постоянная проповедь им Слова Божия способствовали углублению знания отцом Иоанном алеутского языка. В дальнейшем он сам изобрел для алеутов азбуку и мало-помалу стал переводить священные книги. Так, он перевел Катехизис и Евангелие от Матфея. Появление этих переводов алеуты встретили с большой радостью и стали усердно учиться грамоте. Отец Иоанн устроил на Уналашке училище для мальчиков и сам учил их, составив все учебники.
Кроме языка, отец Иоанн усердно изучал быт своей паствы. Так, он собрал песни алеутов, по своим наблюдениям за природными явлениями составил «Записку об островах Уналашкинского отдела». Хорошо изучив фауну острова, он даже подавал ценные советы русским промышленникам относительно охоты на морских котиков, направленные к сохранению и умножению стада этих ценных животных.
Сам отец Иоанн Вениаминов жил с семьей сначала в тесной землянке, или юрте, а потом перешел в скромный домик, выстроенный собственными руками. Свободное время он посвящал деланию органчиков, а также беседам и играми с детьми, своими и чужими, которых он очень любил и был с ними очень нежен.
В таких заботах и неусыпных трудах отец Иоанн Вениаминов провел на Уналашке десять лет. В течение этого времени он обратил в христианство всех жителей острова. Труды и подвиги отца Иоанна Вениаминова не могли остаться незамеченными со стороны начальства, и он был награжден наперсным крестом и переведен на остров Ситху, в Новоархангельск – административный центр русских владений в Северной Америке, для просвещения другого народа – колошей.
Новая паства отца Иоанна сильно отличалась от алеутов как по внешнему виду, так и характером. В отличие от некрасивых, неуклюжих, но добрых алеутов, колоши были довольно красивы: у них большие черные глаза, правильные черты лица, черные волосы, средний рост. По нраву были они горды и самолюбивы. Идя в гости к русским, они надевали самые лучшие свои наряды и держали себя с большим достоинством. Они очень мстительны: если колош почему-либо не мог отомстить за обиду при жизни, он завещал свою месть потомкам. О проповеди христианства среди колошей не могло быть и речи, так как к русским они относились с большим подозрением.
Прибыв на Ситху, отец Иоанн занялся сначала изучением языка и обычаев колошей. Вскоре особенный случай изменил отношение колошей к русским. На острове началась эпидемия оспы, от которой колоши, отказывавшиеся принимать прививки от русских, гибли в большом количестве. Между тем русские и алеуты, которым оспа была привита, остались невредимыми. Это заставило и колошей просить русских о помощи, и после своего спасения они перестали смотреть на них как на своих врагов. Тем самым открылась возможность проповеди христианства. И хотя обращение колошей шло медленно, однако они относились к проповедникам с уважением и не препятствовали желающим креститься.
На острове Ситхе отец Иоанн пробыл пять лет. Вся его пятнадцатилетняя деятельность, сначала на острове Уналашке, а потом на Ситхе, отличалась тем же рвением, которое издревле прославило проповедников Евангелия. Он всегда с большой осторожностью принимался за свое дело и тем привлекал к себе грубые сердца дикарей; старался более убеждать, чем принуждать, и терпеливо выжидал добровольного желания креститься. Для детей он устраивал школы, в которых преподавал по им самим составленным учебникам. Наконец, кроме просвещения светом Евангелия, он обучал туземцев кузнечному и плотницкому ремеслам, научил их прививать оспу. При этом он снискал сердечное расположение к себе: дикари полюбили его. И поистине он был их благодетелем и наставником.
За время пребывания на Ситхе отцом Иоанном была начата книга «Замечания о колошском и кадьякском языках и отчасти о прочих наречиях в Российско-американских владениях», которая, как и грамматика алеутского языка, удостоилась лестных отзывов специалистов и внесла много нового в науку.
Многолетний опыт в деле распространения Слова Божия убедил отца Иоанна в том, что при разбросанности туземных поселений и все возраставшем числе крещеных трудно поддерживать дух христианства у паствы. Для этого была нужна постоянная проповедь, что было невозможно при малочисленности священников и недостатке средств. Решение этого зависело от высшего начальства, следовательно, нужно было хлопотать. Кроме того, ему нужно было лично просить разрешения на издание священных книг на алеутском языке. С этой целью отец Иоанн решился отправиться в Петербург. Приняв такое решение, Иоанн взял отпуск и, отправив супругу и детей на родину в Иркутск, 8 ноября 1838 года отплыл с острова Ситхи. Плавание его продолжалось около восьми месяцев. 25 июня 1839 года он прибыл в Петербург.
По прибытии в столицу отец Иоанн в тот же день явился в Святейший Синод и своими рассказами живо заинтересовал его членов. Однако хлопоты в Синоде растянулись на несколько месяцев, которые отец Иоанн не потратил напрасно. Он занялся сбором пожертвований для распространения и утверждения христианства на Алеутских островах и с этой целью отправился в Москву. В Москве он явился к преосвященному Филарету, тогдашнему митрополиту Московскому. Святитель с первого взгляда полюбил трудолюбивого проповедника. «В этом человеке есть что-то апостольское», — говорил он об отце Иоанне. Не раз в свободное время беседовали они наедине, и святитель с удовольствием слушал дивные рассказы отца Иоанна о его жизни среди алеутов. Осенью отец Иоанн вернулся в Петербург, где его ждало решение Святейшего Синода об увеличении штата священно- и церковнослужителей в американских владениях России. Ему также было разрешено печатать свои переводы, и, кроме того, за свои долголетние апостольские подвиги он был награжден званием протоиерея.
Но не только радостные вести ждали его в Петербурге; из Иркутска сообщили о кончине его супруги. Тяжко поразило его это горе. Митрополит Филарет, утешая его, убеждал принять монашество. Но из-за обремененности большой семьей и невозможности в миссионерских разъездах выполнять все требования монашеского устава отец Иоанн согласился не сразу. Когда же, по ходатайству митрополита Филарета, дети его (а их у него было шестеро: две дочери и четыре сына) были устроены на казенное содержание, то он, видя в этом указание Божие, подал прошение о пострижении в монашество. Постриг был совершен 19 ноября 1840 года с наречением имени Иннокентия, в честь святителя Иркутского. На другой день иеромонах Иннокентий был возведен в сан архимандрита.
Между тем в Святейшем Синоде состоялось решение об образовании новой епархии, к которой были отнесены и Алеутские острова. Возник вопрос о назначении архиерея на новое место. Императору Николаю Павловичу был представлен список из трех избранников, в числе которых был и архимандрит Иннокентий. Государь пожелал его видеть. Обласкав новопоставленного архимандрита, император сказал ему на прощанье: «Передайте митрополиту, что я желаю, чтобы вы были назначены архиереем новой епархии».
Посвящение Иннокентия во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского последовало 15 декабря 1840 года в Казанском соборе. «Я твердо уповаю и верую, – говорил во время своего наречения во епископа Иннокентий, – что Господь, так давно путеводящий меня и дающий мне ныне новый жребий служения благодатию Своею, дарует мне и новые силы к совершению моего служения. Молю вас, Богоизбранные отцы и предстоятели сущей на земле Церкви! Восприимите меня в молитвы ваши и молите Господа, да будет со мною благодать и милость Его всегда». 10 января 1841 года преосвященный Иннокентий уже выехал из Петербурга к месту своего служения на остров Ситху, в Новоархангельск, где было назначено его местопребывание.
Обратный путь епископ Иннокентий совершал уже через Сибирь. По пути он заехал в Иркутск. Можно себе представить, с каким чувством въезжал преосвященный Иннокентий в свой родной город и с каким благоговением и радостью встречали жители Иркутска бывшего своего священника. Народ толпами встречал его при въезде, все церкви приветствовали колокольным звоном. Преосвященный посетил Благовещенскую церковь, где прежде служил священником, и совершил там литургию с благодарственным молебствием. Отъезжая из Иркутска, он заехал на место своего рождения в село Ангинское, заходил в избу, в которой родился и провел детство, посетил своих старых знакомых и, отслужив молебен, пустился в дальний путь, напутствуемый добрыми пожеланиями земляков. Наконец, 27 сентября 1841 года после утомительного и долгого пути Иннокентий благополучно прибыл на остров Ситху.
Теперь, с принятием нового звания, круг просветительской деятельности епископа Иннокентия сильно расширился. Он начал с открытия новых приходов, в которых до сих пор чувствовался сильный недостаток. Поставляя священников во вновь открытые приходы, преосвященный давал им самые подробные наставления и убеждал их действовать силой проповеднического слова, а не принуждением или заманчивыми обещаниями.
Обращения туземцев шли также успешно и почти без всяких настояний миссионеров; напротив, искавшие Крещения подвергались самому строгому испытанию. Особенно утешительными для миссионеров были обращения тех язычников, которые сначла сопротивлялись обращению, а затем сами являлись с мольбой о Крещении.
В местах, регулярно посещаемых миссионерами, население особенно ревностно исполняло их наставления. Случаев отпадения или возвращения к шаманству почти не бывало, если же они происходили, то скоро оканчивались раскаянием и исправлением. Бывали случаи и чудесного исцеления после Крещения. Так, одна старуха, будучи при смерти, пожелала принять Крещение, но так как сама она ходить уже не могла, то была принесена для таинства на носилках. После Крещения она вернулась домой самостоятельно, лишь опираясь на палку. Точно так же молодой мужчина, с детства страдавший припадками безумия, после Крещения совершенно исцелился. Нечего и говорить, что подобные случаи, свидетельствуя о Божественной силе христианства, особенно способствовали обращению туземцев. Помимо проповеди и наставлений в Законе Божием, епископ Иннокентий предписывал миссионерам учить детей и всех желающих грамоте как на местном, так и на русском языке, что население делало очень охотно, и вскоре грамотность туземного населения стала даже выше, чем грамотность населения коренной России.
Прожив в Новоархангельске около семи месяцев, преосвященный отправился обозревать свою епархию. На каждом острове, в каждой деревне принимали его с величайшим торжеством и радостью, и нигде не оставлял он жителей без архипастырского назидания. Его епархия была чрезвычайно обширной и обнимала многочисленные народы, жившие на американском материке, Алеутских и Курильских островах, на Камчатке и на побережье Охотского моря. Так, в первую свою поездку по епархии он преодолел более пяти тысячи верст где морем, а где и на собаках. Таких поездок для обозрения епархии, во время которых он старательно осматривал вновь устроенные приходы, освящая церкви, лично поучал инородцев Слову Божию и устраивал, где можно, училища для детей, у него было три.
За свою плодотворную миссионерскую деятельность среди народов далекой окраины России епископ Иннокентий в 1850 году был возведен в сан архиепископа.
Во время своих путешествий по материковой части России архиепископ Иннокентий бывал также и у якутов, и тунгусов, за отдаленностью жительства никогда не посещавшихся своими архипастырями. Архиепископ был знаком с этими народами еще с детства, когда сталкивался с ними у себя на родине, в селе Ангинском и в Иркутске. Следствием такого попечения было то, что Якутская область была отчислена от Иркутской епархии и присоединена к Камчатской. По этой причине преосвященный Иннокентий должен был переменить место своего постоянного жительства и переехать в Сибирь, в город Якутск.
Новые миссионерские труды предстояли здесь архиепископу Иннокентию. Якуты, принимая Крещение, главным образом, из-за подарков и некоторых льгот, оставались почти в полном неведении христианства и, вследствие редкого посещения их священниками, часто сохраняли прежние языческие верования и обычаи. Верный своим принципам, архиепископ Иннокентий немедленно принялся за просвещение страны, открывая храмы и часовни, переводя на якутский язык священные и богослужебные книги, для чего им была организована специальная комиссия. Несмотря на трудности этого перевода, комиссия успешно справилась со своей задачей, и 19 июля 1859 года в Якутском Троицком соборе впервые было совершено богослужение на якутском языке. Преосвященный сам служил молебен и читал Евангелие. Якутов до того тронуло это событие, что старшины их от лица всех своих собратьев представили владыке Иннокентию просьбу, чтобы день этот навсегда стал праздничным. Кроме этого, велась работа по переводу священных и богослужебных книг и на тунгусский язык.
Несмотря на свои уже преклонные лета, архиепископ почти постоянно предпринимал путешествия по своей еще более расширившейся епархии, часто подвергая себя разного рода лишениям и опасностям. В одно из таких путешествий, находясь в Аянском порту, он едва не был взят в плен англичанами, которые в связи с Крымской войной напали на российские дальневосточные владения. Преосвященный убедил англичан не брать его в плен, так как пользы им от этого не будет, что, принужденные кормить его, они понесут только ущерб. Англичане не только оставили его в покое, но даже освободили захваченного ими ранее одного священника.
Миссионерское рвение архиепископа Иннокентия простиралось и на более отдаленные народы, жившие по Амуру и даже за границей с Китаем. Как человек, преданный своей Родине, близко принимавший к сердцу ее интересы и радеющий о ее величии, он проявлял большую заботу о благоприятном для России разрешении амурского вопроса. С этой целью он сам предпринял путешествие по Амуру и составил подробную записку «Нечто об Амуре», в которой на основании личных наблюдений и опросов обосновал возможность навигации по Амуру и заселения его берегов. Содействие архиепископа Иннокентия присоединению Амура к России было оценено очень высоко: в его честь был назван город Благовещенск – в память начала его священнослужения в Благовещенской церкви Иркутска.
В конце июня 1857 года архиепископ Иннокентий был вызван в Петербург для присутствия в Святейшем Синоде. Его участие в работе высшего органа церковного управления помогло благополучно разрешить вопрос об открытии викариатства на Ситхе и в Якутске. Кафедру решено было перевести в Благовещенск.
Вернувшись из Петербурга, преосвященный Иннокентий переселился в Благовещенск, где так же неутомимо, так же ревностно продолжал дело своего служения, неусыпно заботясь о поддержании православия в епархии. Отсюда он также предпринимал частые путешествия по Амуру и по другим областям для личного надзора и наставления новообращенных. Но преклонные лета и плохое здоровье заставляли его задумываться об отдохновении. Но не к покою от трудов, а к новой деятельности готовил архиепископа Иннокентия Промысел Божий. В 1867 году скончался Московский митрополит Филарет, и на место почившего был назначен архиепископ Иннокентий. Сам преосвященный Иннокентий был поражен этой вестью более всех. Прочитав депешу, он изменился в лице и несколько минут был в раздумье. Затем целый день оставался один, а ночью долго и усердно молился, стоя на коленях. Дивился он собственной судьбе: сын бедного сельского пономаря, которому во время оно и в пономари, на место отца, невозможно было попасть, делается преемником великого архипастыря, одним из первых иерархов Русской Церкви – митрополитом Московским!
С глубоким смирением принял преосвященный Иннокентий новое свое назначение и стал собираться в путь. Излишне говорить, с каким чувством радости и благоговения встречали его жители сибирских городов, через которые ему приходилось проезжать по пути в Москву. В первый раз на своем веку видели они митрополита. С особой торжественностью приветствовали митрополита Иннокентия в его родном Иркутске, где из-за распутицы он пробыл довольно долго и несколько раз совершал литургию в сослужении с другими архиереями.
Наконец 25 мая 1868 года, вечером, огласивший всю Москву колокольный звон возвестил о прибытии в столицу ее нового архипастыря. На другой день высокопреосвященный Иннокентий, митрополит Московский и Коломенский, вступил в Большой Успенский собор, на ступенях которого произнес речь, исполненную истинного смирения. «Кто я, – говорил он, – дерзающий восприять и слово и власть моих предшественников? Ученик отдаленнейшего времени, отдаленнейшего края и в отдаленной стране проведший более половины своей жизни; не более как смиренный делатель на ниве Христовой, учитель младенцев и младенчествующих в вере».
С таким смирением вступал преосвященный Иннокентий в новое свое служение. Ему было уже более семидесяти лет, он был удручен болезнью, почти слеп, но все-таки был преисполнен сил и рвения к деятельности. За новыми заботами он не забывал своего миссионерского призвания. С целью проповеди Евангелия на окраинах России им было учреждено миссионерское общество. Открытое в Москве в январе 1870 года, оно встретило большое сочувствие во всех уголках России. Во многих епархиях были открыты соответствующие комитеты. Но главной его заботой оставалось наставление народа в истинах христианской веры и нравственности.
31 марта/13 апреля – Преставление
Однако среди всех пастырских трудов и забот старость, недуги телесные давали о себе знать. Митрополит дважды ходатайствовал об увольнении на покой, однако просьбы его были отклонены. С некоторого времени ему пришлось отказаться от поездок по епархии, которые теперь за него совершали его викарии. С середины 1878 года митрополит Иннокентий почти непрерывно хворал и даже отменил в конце этого года поездку в Петербург для присутствия в Святейшем Синоде. На Страстной неделе, почувствовав приближение кончины, он попросил себя пособоровать. Последний раз приобщался в Великий четверг. 30 марта 1879 года он потребовал к себе преосвященного Амвросия (позднее епископа Харьковского) для чтения канона на исход души, а 31 марта в 2 часа ночи его не стало.
«Дайте знать, – говорил, умирая, преосвященный, – чтобы при погребении моем речей не было, в них много похвал. А проповедь по мне скажите, она может иметь назидание, и вот текст для нее: от Господа стопы человеку исправляются (Пс.36,23)».
На другой день в одиннадцать часов утра колокол Ивана Великого возвестил москвичам о кончине их святителя, а 5 апреля тело почившего было предано земле рядом с могилой митрополита Филарета в Троице-Сергиевой Лавре.
23 сентября/6 октября – Прославление
Не оставляет Господь Своих праведников и, предуготовляя им место в Царствии Небесном, заботится о их прославлении среди верных чад Своих под омофором земной Церкви. В марте 1974 года на заседании Святейшего Синода Православной Церкви в Америке был поднят вопрос о канонизации приснопамятного просветителя Аляски митрополита Московского и Коломенского Иннокентия (Вениаминова). 8 мая того же года американские иерархи обратились к Матери-Церкви в Москву с просьбой изучить вопрос о возможной канонизации митрополита Иннокентия, если на то изволится Духу Святому и Священному Синоду Русской Православной Церкви.
Три года ушло на изучение бережно собранных в США и на родине святителя свидетельств о его жизни и равноапостольных трудах. А 23 сентября (6 октября по новому стилю) 1977 года Священный Синод Русской Православной Церкви, воздав славу и хвалу Господу, определил: приснопамятного митрополита Иннокентия, святителя Московского и апостола Америки и Сибири, причислить к лику святых, благодатию Божиею прославляемых, и совершать его память дважды в год – 31 марта, в день блаженной кончины, и 23 сентября – в день его прославления. 10 июня память святителя Иннокентия празднуется вместе со всеми Сибирскими святыми, прославленными в 1984 году.