Историки знают, что инди́кт – это порядковый номер года внутри регулярно повторяющегося пятнадцатилетнего промежутка времени (так называемого «индиктио́на»), от одной инди́кции (переписи) к другой. Сами индиктионные циклы не нумеруются, но используются для соотнесения с другой системой датирования.

Первоначально «инди́кция» (лат. indictio – «провозглашение») – это объявление обязательных поставок съестных припасов правительству. Происхождение индикционного цикла остаётся неясным (возможно, египетского происхождения), но уже при императоре-гонителе Диоклетиане (284–305), кардинально реформировавшем систему правления, каждые 15 лет в Римской империи производилась переоценка имущества для установления величины взимаемого налога. Необходимость для населения знать налоговый год и привела к исчислению годов по индиктам. Официально этот счёт времени ввёл император Константин Великий (в 312/3 г.). Сначала индикт начинался с 23 сентября – даты рождения первого римского императора Октавиана Августа, но в 462 году из практических соображений начало года перенесли на 1 сентября. Датировка годов по индиктам стала обязательной с 537 года, получив широкое распространение в гражданском и церковном делопроизводстве. Она использовалась Верховным трибуналом Священной Римской империи вплоть до её распада в 1806 году и до сих пор употребляется в некоторых календарных системах. Для прикладной хронологии датировки по индиктам имеют огромное значение. «Среди хаоса средневековых датировок эти были по крайней мере устойчивыми» (Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975. С. 73).

В современном русском православном календаре, как уже было сказано, под 1/14 сентября значится «Начало индикта – церковное новолетие», отмечаемое в храмах благодарственным молебном. Этот Новый год (так называемый «сентябрьский стиль») – вместе с эрой от Сотворения мира, «апо́ ту ко́сму, апо́ ту Адам» – был одновременно и государственным в России до 1700 года. Следует помнить, что этот Церковный Новый год по юлианскому календарю приходится на 14 сентября по григорианскому только в XX–XXI веках (в XIX веке он приходился на 13 сентября, а с 2100 года будет приходиться на 15 сентября, и т. д.).

Индикт года соответствует остатку от деления числа года византийской эры от сотворения мира (с точкой отсчета 1 сентября 5509 года до н. э.) на 15. При использовании летосчисления от Рождества Христова (н. э.) к числу лет прибавляют 3 и результат также делят на 15. (Поскольку смена индикта происходит 1 сентября по юлианскому календарю, то при работе с датами по январскому и мартовскому календарным стилям необходимо делать соответствующие поправки.) Так, 14 сентября 2000 года н. э. = 1 сентября 7509 года от сотворения мира, 9-й год индикта; 14 сентября 2006 года = 1 сентября 7515 года от сотворения мира, 15-й год индикта; 14 сентября 2007 года = 1 сентября 7516 года от сотворения мира, 1-й год индикта; 14 сентября 2017 года = 1 сентября 7526 года от сотворения мира, 11-й год индикта, и т. д. (См. также на сайте понятия Календарь, Новый год, Стиль, Эра.)

Лит.: Климишин И. А. Календарь и хронология. М., 1990; Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 1.

Юрий Рубан, канд. ист. наук, канд. богословия

Приложение

Из богослужения праздника

Апостольское чтение (новолетия)

(1Тим.2:1-7. – Зачало 282)

[Заключительные увещания и приветствия коринфянам]

1 Итак прошу, прежде всего, совершать прошения, молитвы, ходатайства, благодарения за всех людей, 2 за царей и всех носителей власти, чтобы проводить нам спокойную и тихую жизнь во всяком благочестии и достоинстве. 3 Это хорошо и приятно Спасителю нашему Богу, 4 Который хочет, чтобы все люди были спасены и пришли к познанию истины. 5 Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, Человек Христос [Мессия] Иисус, 6 давший Себя как выкуп за всех. Это – свидетельство в положенное время; 7 для чего я был поставлен проповедником и апостолом, – истину говорю, не лгу, – учителем язычников в вере и истине. Благодать Господа Иисуса [Христа] – с вами. Любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. [Аминь.]

Евангельское чтение (новолетия)

(Лк.4:16-22. – Зачало 13)

[Проповедь Иисуса Христа в Назарете]

[В то время Иисус] пришел в Назарет, где был воспитан, и в день субботний вошёл, как делал обычно, в синагогу, и встал, чтобы исполнять дело чтеца. И подали Ему свиток пророка Исайи; и, развернув свиток, нашёл Он место, где написано:

«Дух Господа на Мне; ибо Он посвятил Меня помазанием Своим благовестить убогим послал Он Меня, возвещать пленённым свободу и слепцам прозрение, отпускать на волю утесняемых, возвещать лето Господне благоприятное [или: возвестить год милости Господней]!»

(Ис.61:1-2)

И свернув свиток, Он отдал его служителю и сел; и взоры всех в синагоге устремились на Него. Он же начал говорить им, что сегодня исполнилось перед ними это слово Писания.

И все подтвердили (засвидетельствовали) Ему это и удивлялись словам благодати, исходившим из Его уст, и спрашивали: «Разве Он – не сын Иосифа?»

Комментарий к Евангельскому чтению

«Лето Господне» в русской Синодальной Библии (как в пророчестве Исайи, так и в цитате этого пророчества в Евангелии от Луки) – это оставленное без перевода славянское слово, буквально означающее «год». В библейском контексте речь идёт о времени, называемом «День Господень». Это время, когда «Бог посетит народ Свой», то есть пошлёт давно ожидаемого Мессию, и Он устроит на земле теократическое Мессианское царство. Когда же всем знакомый «сын Иосифа» (который ещё недавно здесь плотничал и выполнял их заказы!) даёт понять, что знаменитое пророчество относится к Нему, – то это воспринимается как богохульство и вызывает возмущение («все… исполнились ярости»). Иисуса выгоняют из города и даже хотят столкнуть с горы. Об этом мы читаем у Луки чуть далее. Националистическое и политизированное сознание евреев не может принять «Царство не от мира сего». «Господи, неужели пришло время, когда Ты вернёшь Израилю царство?» (Деян.1:6), – с надеждой вопрошают апостолы своего Учителя даже в день Его вознесения!

«Слово пророка Исайи, которое Господь Иисус читает в назаретской синагоге, – одно из самых известных мессианских пророчеств. Столетиями оно читалось в собраниях иудеев и наполняло сердца верующих радостью и надеждой. Сквозь все перипетии истории, через все бедствия и трагедии, падения и восстания Израиль пронёс надежду на то, что придёт Некто, Кто даст исцеление сокрушённым сердцем и освобождение пленённым, Кто отпустит измученных на свободу. За века иноземного гнета такие пророчества стали ещё и знаменем болезненного патриотизма, слишком приземлённо понимавшего «лето Господне благоприятное». И вот, не в первый уже раз, является в Израиле проповедник, совершающий чудеса и возвещающий неслыханное. <…> И потому, когда Он сел, глаза всех были устремлены на Него. Греческий текст говорит здесь ярче синодального перевода: «глаза всех впивались в Него». Все ждут, что Он скажет дальше. И в этот день из уст Иисуса звучит то, чего ждали веками: «Сегодня исполнилось это слово Писания». В Нём исполнилось ожидание людей, в Нём и доныне исполняется наша надежда на жизнь, истину и любовь.

А дальше происходит нечто ужасное. Как только Иисус, посланный Богом Спаситель, говорит о том, что спасение дано всем, а не только иудеям, – Его выгоняют, чтобы убить. Это грозное предупреждение всем нам. <…>» («Мысли вслух» на Лк.4:16-22).

Слово в первый день индикта, или нового года

В изложении святителя Димитрия Ростовского

Царь веков, Господь Бог наш, «положил времена или лета в своей власти» (Деян.1:7)^[1], Сам установил в эти времена различные праздники для Своего прославления и для отдохновения людей от мирских дел их. Еще в Ветхом Завете Он повелел каждый год особенно праздновать наступление седьмого месяца, чтобы люди, освободившись от житейской суеты, служили в этот день Единому Богу. Ибо так написано в книгах Моисеевых: «Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу» (Лев.23:24-31)^[2]. Как некогда Сам Творец, в шесть дней создавший мир Словом Своим, благословил и освятил седьмой день, почив от дел творения (Быт.2:2-3; Исх.20:11; Евр.4:4); и как впоследствии дал и человеку заповедь: «Шесть дней работай, в день седьмой – суббота Господу Богу твоему не делай никакого дела ты» (Исх.20:9-10)^[3], так Он же благословил и освятил седьмой месяц и повелел людям в это время отдыхать от дел мирских. Об этом Господь вторично заповедал Моисею, «говоря, месяца седьмого, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень» (Лев.23:39)^[4].

По какой же причине установлено это празднование?

В этом именно месяце, когда начали сбывать воды потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских^[5].

В этом месяце святой пророк Моисей сошел о горы, с лицом, осиянным славою Божественной, и принес новые скрижали, на которых был начертан закон, данный Самим Господом^[6] (Исх.34:29).

В этом месяце начато было сооружение Скинии Господней среди стана израильтян (Исх.35)^[7].

В этом же месяце первосвященник, единственный раз в течение всего года, входил в Святое Святых «Не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа»^[8].

В этом месяце народ Божий, смиряя постом души свои и принося Господу жертву всесожжения, принимал очищение от грехов своих, содеянных за год^[9].

В этом месяце совершилось торжественное освящение великолепного храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был в этот храм Ковчег Завета (3Цар.8).

В этом месяце все колена народа израильского отовсюду стекались в Иерусалим на праздник, исполняя заповедь Господню: «Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши» (Лев.23:32).^[10]

С этого месяца начинали счет годам, особый для каждых пятидесяти лет. В то время как народ израильский вступал в обетованную землю, Господь повелел, чтобы люди особенно праздновали каждый пятидесятый год; и не только сами участвовали в этом праздновании, но и слуги и скот; даже самую землю, где поселились израильтяне, заповедано было оставлять в покое, не распахивать, не засевать, не собирать ни колосьев, ни виноградных, ни садовых плодов: все это предоставлялось в пищу бедным людям, а также зверям и птицам. Об этом так написано в книгах Моисеевых: «Вострубите трубою по всей земле вашей и освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; не сейте и не жните, что само вырастет на ней, и не сжинайте ягод с необрезанных лоз ее, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые, так же поступай с виноградником твоим и маслиною твоей» (Лев.25:9-11; Исх.23:11). В этот пятидесятый год прощались должникам их долги, отпускались рабы на свободу, и каждый человек особенно следил за собой, как бы не прогневать Господа каким-либо грехом, как бы не опечалить своего ближнего. То был год всепрощения и очищения от грехов. Этот пятидесятилетний круг, по повелению же Господню, разделялся на семь годовых седмин, (т.е. семь раз по семи лет) и каждый седьмой год назывался субботою или покоем. Об этом Господь через Моисея дал такое повеление: «шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник свой, и собирай произведения их; в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай, и виноградника твоего не обрезывай. Если скажете: «что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем сеять, ни собирать произведений наших», Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года» (Лев.25:3-4, 20-21). Все эти годы, в которые Господь установил праздничный покой и для людей и для земли, начинались, также по повелению Господню, с сентября месяца. «И воструби», – сказал Господь, – «год покоя в седьмой месяц» (Лев.25:9), т.е. в сентябре^[11], так как сентябрь от марта, первого месяца от сотворения мира, есть седьмой месяц.

Но год начинался с первого сентября не только по ветхозаветным законам, но и по языческому индиктиону. Об этом индиктионе повествуют следующее.

Когда Август^[12], кесарь римский, одержал победу над Антонием и Клеопатрой^[13], обладавшими Египетской страной, и стал единым властителем для всей вселенной, то, для более удобного собирания податей со всех стран он установил индиктион на пятнадцать лет^[14]. Этот индиктион Август разделил на три срока, по пять лет в каждом, с тем чтобы в продолжение всего индиктиона три раза, в каждый пятый год, были собираемы подати. Такой закон был издан, главным образом, для отдаленных окраин государства, с которых трудно было собирать подати каждый год, так как собранные подати и через пять лет едва успевали достигать столицы – Рима. Каждое пятилетие называлось люструм, т.е. светлое, потому что, воздавая кесарю кесарево (Лк.20:25), люди в это время предавались веселью и жгли свечи. Народ не тяготился данью, потому что подати были небольшие и легкие, и платились добровольно. Продолжался же индиктион пятнадцать лет по следующей причине. В первое пятилетие платили дань железом и медью, которые употреблялись на изготовление мечей, копий, шлемов, щитов, панцирей и всякого военного оружия; во второе пятилетие собиралась подать серебром на жалованье войскам; в третье же пятилетие приносили в Рим дань золотом на украшение идолов. Окончив пятнадцатилетний круг индиктиона, начинали его снова, и первый год индиктиона называли новым годом. Такой обычай установлен был с первого сентября, потому что именно в этот день была одержана победа над Антонием и провозглашено единодержавие Августа. Приняла и святая Церковь обычай праздновать первого сентября начало индиктиона. Это было установлено по той причине, что в то время, когда праздновалось новолетие в Иудее и по всей вселенной, Господь наш Иисус Христос пришел в Назарет^[15], где был воспитан. Это было в субботу, а в этот день иудеи имели обыкновение собираться в синагоге и проводить время в чтении книг пророческих. Господь «по обыкновению Своему», также вошел в синагогу^[16] и встал среди учителей. Ему подали книгу пророка Исаии^[17]; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: дух Господа на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное (Ис.61:1-2)^[18]. И, закрыв книгу и отдав служителю, Он начал говорить, что прочитанное пророчество исполнилось на Нем, что Он есть истинный Мессия^[19], посланный от Бога Отца для спасения людей и обновления их жизни. «И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его» (Лк.4:16-22).

Праздник новолетия был установлен святыми отцами на I Вселенском Соборе, в Никее^[20]. Это было в то самое время, когда царь Константин Великий, победив Максенция^[21], просветил вселенную светом благочестия, искоренил идольские празднества, освободил веру Христову от тяжких гонений и установил свои индиктионы. Тогда святые отцы установили праздновать новолетие, как начало христианской свободы, в воспоминание посещения Христом в этот день иудейской синагоги и проповеди Его о приятном лете Господнем. С того времени и мы празднуем первый день сентября месяца. Но это уже праздник не Ветхого Завета, а новой благодати^[22]. Ибо в этот день Сам Законодатель, снисшедший с небес и носящий в себе Духа Отца, явил Себя миру и начертал закон Божий не перстом, но Своим Божественным языком и пресладкими устами, и не на каменных скрижалях, а «на плотяных скрижалях сердца нашего» (2Кор.3:3)^[23]. Созидая Свою Церковь, которую только прообразовала ветхозаветная скиния^[24], Он принес Богу Отцу за наши грехи жертву не без крови, Самого именно Себя. Сам Великий Первосвященник, прошедший небеса (Евр.4:14), очистив нас от грехов Своей кровью, пролитой за нас, сделал нас святыми храмами, по словам апостола: «храм Божий свят, а этот храм – вы» (1Кор.3:17)^[25].

Принося за все эти благодарение Господу, мы празднуем лето Господне приятно: мы приняли от Него много неизреченных благ, поспешим же и сами быть Ему приятными. Мы ведь празднуем индиктион, не римскими царями установленный, а узаконенный Небесным Царем славы – Христом. Христов же индиктион – это Его святые заповеди, которые мы должны соблюдать и исполнять. Царь наш Христос не требует от нас ни меди, ни железа, ни серебра, ни золота, как объяснил Давид, сказавший некогда: «Ты Господь мой; блага мои Тебе не нужны» (Пс.15:2)^[26]. Но вместо железа и меди Господь требует от нас добродетели твердой и крепкой, православной веры в Бога. Ибо вера наша основана на крови истерзанных железным и медным оружием святых мучеников, из которых о каждом можно сказать, что «железо прошло душу его» (Пс.105:18). Небесный Царь и Бог наш повелел нам, чтобы мы веровали в Него правым сердцем и благочестиво: «потому что сердцем веруют к праведности» (Рим.10:10)^[27]. Будем же и мы побеждать врага этой верой, как оружием железным и медным щитом. Последуем нашим святым праотцам, которые «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр.11:33-34)^[28].

Вместо серебра Царь наш Христос требует от нас второй добродетели, несомненной надежды на Бога. Эта добродетель, больше чем серебро, обеспечивает человеку благополучную жизнь. Если тот, кто разбогател многим серебром, уверен, что получит все мирские блага, и, уповая на богатство, весело проводит дни свои; то тем более богатый несомненной надеждой на Бога и на Него одного возложивши все свое упование получит все, чего желает, и будет жить в радости, пренебрегая всеми бедствиями и скорбями, происходящими от мира, плоти и диавола, и с наслаждением претерпевая все это ради воздаяния в будущей жизни. Часто серебро обманывает своего господина и, случайно исчезая, оставляет его в нищете; и тот, кто надеялся до конца жизни видеть во всем изобилие, вдруг лишается насущного хлеба. – Надеющийся же на Господа, «как гора Сион не подвигнется вовек» (Пс.124:1)^[29]: «не постыжает, потому что любовь Божия излилась» (Рим.5:5). Этого именно невещественного серебра и желает от нас Господь и повелевает, чтобы мы не на скоропреходящее богатство возлагали свои надежды, «но на Бога живого» (1Тим.6:17), «слова Господни – слова чистые, серебро переплавленное» (Пс.11:7)^[30]. Он неложно обещал нам несказанные вечные блага в Своем Царствии, чтобы мы премногую к нам Его благость, которой уверовали сердцем, исповедовали и устами, «а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:10)^[31]. Будем же, как добрые воины Христовы^[32], надеждой мздовоздаяния поощрять себя к большим подвигам. Ведь надежда на награду возбуждает воина к борьбе, как говорит святой Иоанн Дамаскин о страстотерпцах: мученики Твои, Господи, утвердившись в вере и укрепивши себя надеждой, победили мучительство врагов и получили венцы^[33].

Вместо золота Христос Царь наш требует от нас самой драгоценной добродетели, нелицемерной любви к Богу и ближним. По своему высокому значению любовь всегда представляется Учителями Церкви под образом золота; ибо как золото драгоценнее серебра, меди и железа, так и любовь выше надежды и веры. «Ныне», сказано в Писании, «пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13:13)^[34]. Такого именно золота и желает от нас Господь и заповедует, чтобы мы молили Его нелицемерно, не только веруя сердцем и исповедуя устами, но на деле проявляя сию любовь. Мы должны быть готовыми подсадить за Него свои души и принять смерть ради Его Божественной любви к нам. Притом мы должны любить и ближних своих, как учит возлюбленный Христов ученик Иоанн Богослов. «Дети Мои», – говорил он, – «станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин.3:18)^[35]. Такая любовь принимается для украшения Самим прекраснейшим, более чем сыны человеческие, Христом Богом нашим, как говорит Сама Божья Премудрость: украсилась и стала прекрасною пред Господом и людьми; это – единомыслие между братьями и любовь между ближними (Сир.25:1-2)^[36].

Вот какой христианский индиктион празднует ныне, вместо древнего языческого, Православная Церковь, «совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его» (Кол.3:9-10). Будем же праздновать новолетие так, как советует нам апостол: в обновлении жизни ходим, чтобы, нам служить в «обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6)^[37]. Будем праздновать индиктион, повинуясь повелениям Господа Бога нашего, данным через Моисея, в книгах которого ныне читается: «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их: то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои, и пошлю мир на землю вашу и будете прогонять врагов ваших, и призрю на вас, и благословлю вас, и не возгнушается душа Моя вами, и буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев.26:3-4, 6-7, 11-12)^[38].

Примечания

^[1] Сн. Дан.2:21. – Времена – продолжительные периоды времени; лета – года, краткие сроки.

^[2] Всесожжение – библейское название для особого рода жертвоприношений. Тогда как от других жертв сжигалась лишь одна часть, а остальное поступало в пользу священнослужителей или самих жертвователей, – жертва, приносимая во всесожжение, сжигалась вся. Жертва всесожжения означала собой, что человек, ее приносящий, всего себя, и душу и тело свое, приносит в жертву Богу, и была прообразом жертвы Христовой (сн. Евр.9:9-14).

^[3] Лев.23:3; Втор.5:13.

^[4] Осень была началом нового года с древних времен. Основания для этого можно находить и в самой природе. С окончанием лета обыкновенно оканчиваются жатва и труды целого года (Исх.23:16). По собрании плодов, как по достижении цели природы и земледелия, наступает новый кругооборот дел и новых надежд на будущее плодородие.

^[5] О Ное, последнем патриархе допотопного мира, и всемирном потопе повествуется (Быт.5:29-32, 6-9). Св. ап. Петр в спасении людей от потопа в ковчеге Ноевом дает видеть указание на наше спасение через крещение во Христа. (1Пет.3:19-22). – Арарат – высочайшие горы Армении, поднимающиеся на границе России, Турции и Персии, с двумя вершинами: Большой Арарат, который у персов называется гора Ноя, и Малый Арарат.

^[6] Скрижали – каменные доски, на которых Самим Богом начертаны были 10 заповедей.

^[7] Скиния (куща, палатка) – это походный храм иудейский. Он был построен по образцу, показанному Богом Моисею на горе Синае (Исх.25:8-9, 40), и назывался скинией собрания, потому что сюда собирался народ для богослужения, и скинией откровения или свидетельства, потому что здесь Бог открывал людям Себя и Свою волю.

^[8] Святое Святых – третья, внутренняя часть скинии. Здесь находился ковчег завета, в котором хранились скрижали закона, золотой сосуд (статна) с манной и жезл Аарона. Сюда входил только первосвященник, в день очищения, совершаемого однажды в год, с кровью жертвенного животного и кропил этой кровью над ковчегом завета, для очищения грехов народа (см. Лев.16:29-34). Смысл и значение этого священнодействия раскрыты ап. Павлом в посл. к Евр. (Евр.9:3-7, 8-15, 24-28, 10).

^[9] Это совершалось в 10-й день, который назывался Днем очищения или умилостивления. В этот день первосвященник поставлял пред Скинией двух козлов и по жребию одного из них закалывал и приносил в жертву за грехи всего народа, а над другим исповедывал грехи народа и повелевал изгнать его в пустыню (Лев.23:26-32. Сн. Евр.11:11-14).

^[10] Год у евреев состоял из 12 лунных месяцев. Месяц авив или нисан (Неем.2:1, Есф.3:7), соответствующий нашему марту, был началом священного года (Исх.12:2, 13:4), а месяц тисри, по счету седьмой, соответствующий нашему сентябрю, считался первым месяцем гражданского года. Он весь был праздничный. 1-й день, начало нового года, назывался Праздником труб (Исх.23:24); 10-й день – День очищения; 15-й день – Праздник кущей, установленный в воспоминание покровительства Божия во время странствования евреев по пустыне, когда они жили в шатрах или палатках (Лев.23:33-34; Чис.29:12-39). В этом же месяце начиналось празднование каждого седьмого, или Субботнего, года и пятидесятого или, Юбилейного, года (Лев.25:9). Поэтому седьмой месяц и назван субботой суббот, т.д. праздником праздников.

^[11] Сентябрь с лат. означает седьмой.

^[12] Октавию, римскому кесарю или императору († 14 г. по Р. Х.), когда он сделался единым властителем всей Римской империи, сенат поднес титул Августа. Слово это значит величество, великий, досточтимый, священный. Этот титул усвояем был потом и прочим императорам римским.

^[13] С 42 по 31 г. до Р. Х. Римским миром правили три полководца: Октавий, Антоний и Лепид, называвшиеся триумвирами. Они разделили между собой верховную власть и римские провинции; Октавию достался запад, Антонию – восток, а Лепиду – Африка. Лепид, однако, вскоре был устранен от участия в делах государственных, а затем возгорелась борьба из-за власти между Октавием и Антонием. Последний находился в полном подчинении у царицы египетской Клеопатры, прельстившей его своей необыкновенной красотой, и проводил время в празднествах и удовольствиях. Этим воспользовался Октавий и объявил Антонию и Клеопатре войну В морской битве при Акциуме (в 31 г. до Р. Х.) Клеопатра обратилась в бегство и окончила свою жизнь самоубийством. Также поступил и Антоний, лишившийся господства над миром. Египет был обращен в римскую провинцию и Октавий сделался единодержавным правителем.

^[14] Индиктион, или индикт – слово римское и означает объявление, назначение, налог. Индиктом называлось первое число месяца сентября; это название сохранилось до сих пор в нашем церковном уставе и служит для обозначения начала церковного года. Христианский индикт состоит также из 15 лет.

^[15] Небольшой городок Назарет находился в северной части Палестины, которая называлась Галилеею. Население его было бедно и не пользовалось уважением в глазах других иудеев (Ин.1:46). Но здесь было отечество Иосифа, обручника Святой Девы; здесь было Благовещение Богородице; здесь протекло детство и отрочество Иисуса Христа; здесь Он воспитывался; здесь пребывал и в начале Своего открытого служения, отчего и назывался Назарянином. С этого времени Назарет, бывший дотоле неизвестным, сделался знаменитейшим местом во всей Галилее. Но в 1263 г. он был обращен турками в совершенные развалины. Через несколько столетий он был построен вновь и долго был беднейшим селением. Ныне Назарет имеет около 6 000 жителей, состоит под особенным покровительством христианских консулов и служит местом паломничества со всех концов христианского мира.

^[16] Синагога (значит собрание, по-славянски сонмище) – место религиозных собраний у иудеев. По закону богослужение должно было совершаться в скинии и потом в храме Иерусалимском. Но во время плена иудеев храм иерусалимский был разрушен и иудеи собирались для богослужения в частные дома. Эти частные собрания мало-помалу получили определенные места и времена, известный чин и порядок и таким образом дали начало синагогам. Во времена Иисуса Христа и апостолов синагоги распространены были всюду, где жили евреи, и в больших городах было по нескольку синагог. Собрания в синагогах происходили по субботам и по праздникам.

^[17] В собраниях синагогальных читались обыкновенно определенные части из закона, т.е. книг Моисеевых, и пророков, т.е. из пророческих книг Ветхого Завета, причем эти чтения и объяснялись, т.е. произносились речи по поводу прочитанного и слышанного. Читать и объяснять имел право всякий желавший того, с соизволения начальника синагоги (архисинагога) и старцев. Желавший читать вставал, когда заявлял свое намерение, и стоял, когда читал определенное место из священных книг. Когда Господь дал знак, что Он хочет читать и говорить поучение, чтение из закона, как видно, было уже окончено и предстояло чтение из книг пророческих.

^[18] От лица Мессии пророк изображает цель Его пришествия в мир – устроить новый период в жизни человечества, блаженное время для тех, кто верой примет учение Иисуса Христа и будет в жизни исполнять великие заветы этого учения. – Лето Господне приятно – так назывался у евреев юбилейный, или пятидесятый год (см. выше), который, вследствие объявления всеобщей свободы, был радостнейшим годом и взят пророком для изображения счастливого для искупленного человечества времени Царства Христова.

^[19] Мессия слово еврейское и означает то же, что и греческое Христос – т.е. помазанник, и происходит от помазания священным миром. Через это помазание лицам избранным или призванным Богом к известному служению сообщались дары Св. Духа. Помазанниками назывались цари, пророки и первосвященники. Но в особенности это наименование принадлежит Иисусу Христу, потому что на Него излиты все дары Св. Духа (Ис.11:1-2). Ему в высшей степени принадлежат святость первосвященника, который непричастен злу и имеет священство непреходящее (см. Евр.7:10) и ведение пророка, просветившего мир высшим небесным учением (см. Лк.1:79, 2:32; Мф.4:16, Ин.1:4-10, 8:12, 9:5, 12:35-36, 46) и власть и могущество царя, обладающего всеми силами неба и земли и все направляющего к великим целям спасения человеческого (см. Мф.28:18, Лк.1:33, 1Кор.15:25-26).

^[20] I Вселенский Собор был созван св. Константином Великим (память которого 21 мая) в 326 г. против пресвитера Ария и его сообщников, проповедовавших еретическое учение о том, что Иисус Христос не есть Бог. Собор, состоявший из 318 епископов, осудил арианскую ересь, утвердил догмат о единосущии Сына с Богом Отцом и составил первые семь членов Символа веры, который и поныне использует православная церковь. – Никея – город в Малой Азии, в древности богатый и цветущий, теперь бедный и малонаселенный. Завоевав его (вторично) в 1330 г., турки разрушили лучшие здания, а церкви обратили в мечети.

^[21] Максенций – римский император (306-312 г.). Он преследовал христиан и отличался жестокостью. Выведенные из терпения римляне пригласили себе на помощь Константина, который под спасительным знамением креста одержал победу над войсками Максенция, погибшего в волнах Тибра. В 313 году императоры Константин и Ликиний (правивший восточной частью) издали указ, которым религия христианская была объявлена государственной, наравне с древней языческой. Но Ликиний вскоре, однако, начал преследовать христиан. Тогда Константин обратил свое оружие против Ликиния и, окончательно победив его в сентябре 323 года, сделался единым властителем Римской империи. Это событие и было ближайшим поводом к установлению празднования в сентябре новолетия.

^[22] Слово благодать весьма часто встречается в Св. Писании и употребляется в различных смыслах (благоволение, милосердие, любовь), но в особенности означает спасительную силу Божью, которая, сообщаясь нам по заслугам Иисуса Христа, возрождает нас в жизнь духовную и совершает наше освящение и спасение. Она называется благодатью, потому что есть благой дар Отца Небесного. (См. Еф.2:8). – Противоположность между ветхозаветным законом и благодатью раскрыта св. Ап. Павлом в послании к Римлянам, Галатам и Евреям. Главное отличие: закон Моисеев предписывал заповеди неудобоисполнимые во всей их полноте и поражал преступника проклятием, не давая ему однако же достаточно сил для достижения законной праведности (Гал.3:10); Христова благодать снимает с человека проклятье законное, оправдывает пред Богом, примирив с Ним (Гал.3:13; Рим.5:9-10), прощает и очищает грехи и дает силы исполнять новозаветный закон так, что он кажется игом благим и бременем легким (1Ин.1:9; Мф.11:30).

^[23] Сн. Иез.11:19 и Евр.8:10.

^[24] Скиния, по объяснению Филарета, митроп. Московского, представляла Церковь, постепенно устрояемую в роде человеческом вообще и в каждой душе верующей в особенности. Двор, открытый для всего народа, означал внешнюю церковь и всеобщее к ней призвание, а жертвенник и умывальница прообразовали христианские Таинства крови и воды, которые входят в нее и запечатлевают союз с ней. Святилище, предоставленное священникам, представляло внутреннюю Церковь, в которой Христос есть и истинный свет, и хлеб животный, и алтарь, возносящий к Богу возлагаемый на него верующими молитвы и благодарения. Святое святых, доступное только одному Архиерею, означало самый престол и владычество Мессии Богочеловека, Которого прообразовали здесь и скрижали закона, и манна, в жезл Аарона прозябший, и Который служит для нас нашим искуплением, оправданием, очищением и освящением. В отношении к душе нашей, тремя частями своими, скиния означала три степени приближения нашего к Богу; внешнего очищения, внутреннего просвещения и таинственного соединения со Христом.

^[25] Сн. гл. 6, ст. 19. Апостол говорит, что христиане находятся в духовно-таинственном единении со всей Св. Троицей, так как Бог Отец, Владыка всех Его созданий, послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы Он драгоценною кровью Своею искупил грешных людей от рабства диаволу, а Дух Святой как домостроитель проводит заблудших рабов в дом Божий, сочетает их с Христом и через благодатные Свои дары, подаваемые в святых таинствах, душу каждую созидает в духовное жилище для служения Богу всеми силами души и тела.

^[26] Т.е. Ты, Господи, ни в чем не имеешь нужды; если кто сделает доброе, сам получает от того пользу; Тебе же нет никакого приобретения.

^[27] Т.е. оправдание через Христа Спасителя достигается твердой, сердечной верой в Него и всецелой преданностью убеждению в Его нисшествии на землю для нашего спасения и в Его живоносном воскрешении из гроба.

^[28] Увещевая к терпению и вере, Ап. Павел объяснил, почему вера так необходима христианину; она делает действительным то, что ожидается, и видимым невидимое, она произвела великих праведников и действовала в них, делая их непобедимыми в опасностях и побуждая их к страданиям. В частности, слова: заградиша уста львов относятся к пророку Даниилу (см. кн. его гл. 6); угасиша силу огненную – к трем отрокам в печи вавилонской (Дан.3); избегоша острия меча – к Давиду и прор. Илии; возмогоша от немощи – к Иову и Езекии (4Цар.20).

^[29] Сион – гора, на которой построен Иерусалим.

^[30] Слова Божьи чисты от всякой примеси лжи и обмана, как чистое серебро, очищенное через огонь.

^[31] От христианина требуется для его спасения не только вера, но и ее выражение, которое в преизбытке веры является (исповедуется) само собой.

^[32] Изображение воина Христова и его оружия (Еф.6:10-18).

^[33] Песнопения 3-го гласа на вечерни в среду.

^[34] Апостол отдает предпочтение любви, как добродетели, совмещающей в себе и корень веры и плоды упования, но вместе с тем, ставя рядом с ней веру и надежду, он показывает и их великое достоинство.

^[35] Апостол заповедует не притворную любовь, любовь на словах только, а чистую и истинную, которая свидетельствуется самим делом.

^[36] Слово премудрость, по употреблении в Св. Писании, имеет весьма обширное значение и иногда означает Самого Христа, предвечное и присносущное Слово Божье (см. Притч.8:1-22, 36; и Кор.1:24, 30 и др.).

^[37] Ветхозаветный закон, как буква, без всякой внутренней силы, только связывает человека своими предписаниями, не давая силы для исполнения их, теперь же, когда явился дух жизни, мы должны служить Богу сообразно этому новому духу жизни, служить свободно и радостно с надеждою на помощь Божью.

^[38] Эти слова Св. Писания читаются при богослужении в день индикта в одной из паремий, которых положено три. 1-я из кн. прор. Исаии 61:1-9, – пророчество об Иисусе Христе, как Помазаннике, Учителе, Спасителе и восстановителе всех страждущих на земле, о распространении Церкви Его среди народов, о блаженстве и славе принадлежащих к ней. Это именно пророчество, как мы видели выше, было прочитано Самим Спасителем в Назаретской синагоге. – 2-я паремия (из Лев.26:3-12, 14-17, 19-20, 22, 33, 40-41) содержит обетования Господа исполнителям Заповедей Господних и угрозы нарушителям; ревностное исполнение этих заповедей есть главное условие благоденствия на земли, которого мы обыкновенно желаем при наступлении новолетия себе и ближним. – 3-я паремия (из Сол.4:7-25) имеет отношение к памяти преп. Симеона Столпника, осуществившего в жизни своей уроки истинной мудрости и явившего торжество благочестия, прославляемое в книге Премудрости. – В VIII в. св. Иоанном Дамаскиным написано много песнопений на 1-й день сентября.

***

Церковный год

Назидательное чтение для новоначальных

Большинство населения России считают себя   православными. Понятно, что не все из них регулярно ходят   в храм и участвуют в церковных таинствах, но Рождество и   Пасху   Христову так или иначе отмечают многие. Да и   СМИ теперь регулярно сообщают нам о православных   праздниках и постах… Но положа руку на сердце   признаемся себе, все ли мы понимаем, зачем нам каждый год   вспоминать одни и те же давно прошедшие события, то, что   случилось тысячу или две тысячи лет тому назад? Какое это   имеет значение для нас сейчас? Автор попытался дать ответы   на эти вопросы.

Церковный   календарь – это не простое воспоминание в   течение года исторических событий из земной жизни Иисуса   Христа, Богородицы и святых. Календарный год – это   период жизни христианина, в течение которого он   призывается Церковью взойти на новую ступень духовной   лестницы, возводящей нас на небо к Самому Богу, через Его   Сына, призывающего каждого из нас к божественному   совершенству: «Итак, будьте совершенны, как совершен   Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). «Сего бо ради   Бог на землю сниде (сошел), да нас на небеса   возведет», – говорится в церковном песнопении.   «Для того Бог вочеловечился, – писали древние   святые, – чтобы человек обожился», то есть   стал «богом по благодати».

Каждый год Церковь наставляет своих чад на путь духовного   совершенства выверенной веками системой праздников,   постов, всем строем своего богослужения – суточного,   седмичного (еженедельного) и годового его кругов. Эти три   круга богослужения составляют суть церковных праздников и   православного календаря.

В Православии каждое время суток и каждый день недели   посвящены молитвенному воспоминанию особенного   Божественного промышления о спасении человечества   (например, в среду воспоминается, как Иуда сговорился с   первосвященниками предать им Христа, в пятницу –   распятие Господа, в воскресенье – Его восстание из   мертвых). В течение года каждый день в храмах творится   молитвенная память кого-то из угодников Божиих: пророков,   апостолов, мучеников, святителей, праведников, блаженных   – тех, кто своей жизнью показал нам пример служения   Богу и ближним, пример достижения заповеданного нам   Господом совершенства. Кроме того есть еще ежегодные   праздники в честь Господа Иисуса Христа и Его Пречистой   Матери. Потому в Церкви каждый день года праздник –   малый, средний или великий.

Что же такое православный праздник, как его надо   понимать и отмечать? Слово «праздник»   однокоренное со словом «праздный», означающим   «порожний», «пустой».   «Праздник» буквально – это день, не   занятый делами, свободный от работы, порожний от   вседневной суеты.

По четвертой заповеди, данной Богом еще Моисею, человек   должен шесть дней «делать дела свои», а каждый   седьмой день посвящать Богу – богослужению, молитве,   добрым делам по отношению к ближним – всем   нуждающимся в нашей помощи. Кроме каждого седьмого дня   («шаббата» – дня покоя) Ветхий Израиль   по прямому указанию Яхве почитал и особые дни года. Так же   поступают и христиане – Новый Израиль. В такие   «праздные» от привычной суеты дни человек   должен погрузиться умом в созерцание Бога и Его благих   дел, дабы и самому подражать Ему в том же. Издревле в   праздники христиане совершали особые торжественные   богослужения.

В чем же его суть, зачем оно нам?

Православный праздник есть прежде всего молитва –   славословие Бога за Его промышление (заботу) о нас –   Его «блудных сынах», некогда ушедших от Него   «на страну далечу» за легкой и сладкой жизнью,   но впавших в скорби, болезни, тоску и уныние от   однообразия и бессмысленности своего существования,   духовно изголодавшихся по Его благодати – милующей,   прощающей, утешающей, исцеляющей, просвещающей,   вразумляющей, умудряющей, освобождающей нас от рабства   греху и сатане и преображающей в славу сынов Божиих. Но   сами мы не знаем, как правильно молиться, славословить и   благодарить Бога, и потому нам следует учиться этому у   святых, а для этого – молиться в храме на   богослужении вместе со всей Церковью.

Преподобный Петр Дамаскин писал: «Церковь хорошо и   богоугодно приняла песни и прочие тропари, ради немощи ума   нашего, чтобы мы, неразумные, привлекаемые сладостию   песнопения, как бы нехотя воспевали Бога. А имеющие   познание от вникания умом в произносимые слова приходят в   умиление и, как по лестнице, восходят в благие   мысли… И насколько мы преуспеваем в навык мыслей по   Богу, настолько Божественное желание влечет нас достигнуть   разумения и поклонения Отцу духом и истиною (Ин.   4: 24), как сказал Господь»^[1].

Праздник – это созерцание Бога и Его славы открытым   лицом, что доступно пока только ангелам и святым, уже   пребывающим на небе. Наши земные праздники – это   символ и подобие небесного торжества, как хор, поющий в   храме богослужебные песнопения, символизирует и в меру сил   подражает хору ангелов, на духовном небе славословящих   Творца всяческих.

По своей духовной немощи и малоопытности большинство из   нас не умеет молиться, не знает, как и за что славословить   Бога, какими словами и о чем должно и можно Его просить;   еще не испытали на собственном опыте, что значит   «преклонить колена сердца» пред Господом, не   научились «устраняться суетного мира, ум на небеса   преложив», и, говоря словами апостола Павла, еще не   нашли и не ощутили Бога, «хотя Он и недалеко от   каждого из нас» (Деян. 17: 27).

Этому мы можем научиться у святых, у тех, кто многими   потами, а часто собственными   страданиями и даже своей кровью стяжали благодать Святого   Духа, вступили в непосредственное богообщение и передали   нам свой опыт познания Бога, составив молитвы, праздничные   и будничные службы на каждый день церковного года. И для   этого научения мы должны ежедневно молиться дома и как   можно чаще приходить на службу в храм, если и не каждый   день, как это делают монахи в монастырях, то, по крайней   мере, в воскресные и праздничные дни, чтобы вместе со всей   Церковью боговдохновенными словами древних псалмов и   христианских гимнов воздавать Богу хвалу за Его милость,   благость и неизреченную любовь к Своему норовистому и, по   большому счету, неблагодарному творению.

Священномученик Сергий (Мечёв), пострадавший за Христа в   начале прошлого века, говорил, что совершаемое здесь, на   земле, богослужение есть последовательное раскрытие во   времени тайн вечности. А для каждого верующего оно есть   путь, ведущий нас к вечной жизни. Поэтому церковные   праздники представляют собой не случайное собрание   памятных дней, но сияющие в нашем временном мире точки   вечности, прохождение через которые подчиняется   неизменному духовному порядку. Точки эти сменяют друг   друга в определенной последовательности, как ступени   единой лестницы духовного восхождения, так что, стоя на   одной из них, мы уже видим свет, озаряющий нас с другой   ступени. Тайна богослужения есть величайшая из тайн   Церкви, которую мы сами не можем постигнуть сразу. Но она   открыта святым. Поэтому, только входя в их опыт через те   молитвы и богослужебные песнопения, в которых они его   запечатлели, прося их помощи за нас грешных, мы начинаем   прикасаться к этой тайне. И по мере того как через это в   нас будут рождаться и возрастать элементы вечности, мы   начнем понимать, что наша жизнь есть только путь, ведущий   к ней. И тогда, после исхода из сей жизни, мы, быть может,   сподобимся Вечного Царства, уготованного Господом для тех,   кто уже на земле начал входить в Его Вечную Память,   которая есть величайшее достижение для человека, идущего   от дольнего к горнему.

Всем православным христианам важно научиться понимать   церковный календарь, читать его как книгу, повествующую о   спасении Богом человеческого рода от власти сатаны, о   преображении человека, о победе над грехом и смертью.   Однако чтобы по-настоящему понять эту книгу, ее надо   прочитывать собственной жизнью, или, как говорил святой Иоанн   Кронштадтский, «жить жизнью Церкви». И   тогда прожитый нами в Церкви очередной год станет не   просто «прошлым годом» нашей биографии, а   новым витком на восходящей спирали, приближающей нас к   «небу небес».

Заметим, что церковный год начинается не 1 января (и даже   не 14-го), а 1 сентября по юлианскому календарю, или 14   сентября по принятому теперь григорианскому («новому   стилю»), и потому заканчивается он соответственно 31   августа (13 сентября). Поэтому первый большой праздник   церковного года – Рождество Богородицы (8/21   сентября), а последний – Ее Успение (15/28 августа)   – переход из временной жизни в вечную. Во временных   границах, обозначенных двумя этими событиями, протекает   год жизни православного христианина, который должен быть   наполнен для него глубоким духовным содержанием и смыслом.

Символически рождаясь вместе с Приснодевой в начале   церковного года, христианин призывается прожить   предстоящие двенадцать месяцев, дарованных ему Богом, как   время, благоприятное для спасения – духовного и   телесного труда по очищению себя от греховных страстей и   стяжанию добродетелей, – так, чтобы закончить год,   уподобившись в них совершенству Богородицы, Которая была   удостоена за то блаженного завершения сей временной жизни   – Успения – и воссоединения со Своим сыном   Иисусом Христом.

Этот путь длиною в год Церковь, как вехами, обозначает   малыми и большими праздниками, главные из которых Рождество   Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение   Креста Господня (14/27 сентября), Покров Пресвятой   Богородицы (1/14 октября), Введение   Богородицы во храм (21 ноября / 4 декабря), Рождество   Христово (25 декабря / 7 января), Обрезание   Господе (1/14 января), Крещение   Господне (6/19 января), Сретение   (2/15 февраля), Благовещение   (25 марта / 7 апреля), Вход Господень в   Иерусалим (Вербное воскресение), Пасха Христова,   Вознесение   Господне, Пятидесятница   (Святая Троица), Рождество   пророка Иоанна Крестителя (24 июня / 7 июля), память апостолов   Петра и Павла (29 июня / 12 июля), Преображение   Господне (6/19 августа), Успение   Пресвятой Богородицы (15/28 августа). А также   периодами особенного телесного и молитвенного делания   – многодневными постами. Это посты Рождественский,   Великий, Петровский (или Апостольский) и Успенский.

Не у всех перечисленных выше праздников проставлена дата.   Это не случайно. Православный календарь представляет собою   соединение Месяцеслова (или Святцев) и Пасхалии.   Месяцеслов указывает на имена святых, чья память   празднуется в тот или иной день месяца, а также   непереходящие (или неподвижные) праздники, которые имеют   постоянную календарную дату. Пасхалия определяет подвижную   дату праздника Пасхи и всех зависящих от нее переходящих   праздников (Вербное воскресение, Вознесение, Троица),   которые не имеют постоянной даты в календаре, но   перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Так   происходит потому, что Месяцеслов связан с солнечным   календарем, а Пасхалия – с лунным.

Правилами Православной Пасхалии определено праздновать   Пасху Христову в первое воскресение после первого   весеннего полнолуния, последовавшего за днем весеннего   равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Поэтому   православная Пасха отмечается в разные годы в период от 22   марта до 25 апреля по юлианскому календарю (то есть от 4   апреля до 8 мая нового стиля), приходится почти на   середину церковного года и в календарном, и в духовном   смысле является его центром.

Прежде чем перейти к рассказу о великих праздниках, скажем   еще несколько слов о сути церковного праздника.

Радость праздника

Фото: Антон Поспелов / Православие.Ru

Православный христианин, живущий духовной жизнью, то есть   старающийся жить по-евангельски и потому строго судящий   себя за нарушение заповедей Божиих, приходит к празднику с   сознанием своей греховной немощи, видением своих неизжитых   греховных страстей и привычек, своей непобеды над грехом,   исповедует это в таинстве покаяния и просит за это у Бога   прощения. Но одновременно он приходит в храм с надеждой и   искренне просит и ожидает от Господа милости и помощи,   которые Христос подает нам, соединяя с Собой в таинстве   Евхаристии, и без участия в этом таинстве человек, по   слову Спасителя, не может наследовать жизни вечной (ср.:   Ин. 6: 26–59).

У каждого праздника своя благодать, свое откровение таин   Божиих, хотя и подается она от одного Святого Духа. И   потому, ожидая праздник, христианин должен подготовить   себя к принятию благодати – жизнью по заповедям,   добрыми делами, молитвой, чтением Священного Писания и   духовной литературы, а когда надо, и длительным постом,   ибо благодать действует в человеке сообразно его устроению   и готовности вместить ее.

Суть православного праздника заключается вовсе не в   праздничной трапезе («яствах и питии»), не в   провозглашаемых за столом тостах и многолетиях, не в том,   как украшен храм (березками, елями или вербами), а в   радостном ожидании и в самой встрече человека со своим   Господом, Который приветствует приходящего к Нему –   пусть и грешного, но искренне кающегося в своем   несовершенстве (ибо «Бог и намерение целует»).   В праздник Господь особенным образом открывает Себя   человеку, дарует верующим – Своим ученикам –   радость Свою совершенную (см.: Ин. 15: 11), которой никто   не может отнять (см.: Ин. 16: 22). В праздники Господь   вновь и вновь призывает нас к Себе, извлекая из суеты   будней и тины наших страстей, приподнимает над бренной   землей, открывая нам Царство Свое будущее, уже пришедшее в   силе. И это Царство Божие – внутрь нас есть.

Освободить душу от привычных забот,   «упразднить», очистить от греховных помыслов и   нечистых желаний, чтобы в это уготовленное место вошел   Господь, – вот задача истинного   «празднолюбца» – верующего христианина,   идущего в храм на праздник. А вовсе не то, что совершают   многие: поставил свечку, перекрестил лоб, помазался   маслицем у священника, да и бегом домой к телевизору. А то   и того не делают – заглянул в календарь:   «Праздник что ли? Ну, так у нас, православных, есть   повод по рюмочке…»

Нет, не для того Бог сошел на землю, стал Человеком, учил   заблудших, насыщал голодных, исцелял болящих, был гоним   соплеменниками, предан ближайшим учеником, распят на   Кресте, воскрес и перед Своим Вознесением дал повеление   ученикам проповедовать Евангелие по всему миру и крестить   все народы. Не для того! Так постараемся стать достойными   учениками Христа! И если будем не слушателями только, но и   делателями слов Его, то, заслышав в храме:   «Приидите, празднолюбцы! Возрадуемся Господу и Его   Пречистой Матери и святым Его!», «Хвалите имя   Господне…», сердце наше будет исполняться   неотмирной радостью, а душа приходить в восторг. Потому   что только у нас есть такой Бог –   милующий кающихся, прощающий согрешающих, страдающий со   страдающими, давший заповедь любви до смерти (см.: Ин. 15:   12–13) и Сам первый исполнивший ее, распявшись за   нас на Кресте… Только у нас есть   такой Бог, Который «не для того   пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить, и отдать   душу Свою для искупления многих» (Мк. 10: 45).

Те же, кто еще не испытал на себе действия благодати   Божией и скучает, стоя на праздничной службе в храме,   пусть вспомнят слова Спасителя о молитве: «Просите,   и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят   вам», ибо «Отец ваш Небесный даст блага   просящим у Него» (Мф. 7: 7, 11).

Дерзайте – и вера наша спасет нас!

Итак, церковный год начинается не в январе, а в сентябре.   Кратко расскажем, почему и когда это случилось.

Церковное новолетие 1/14   сентября

Миротворный круг (схема Зелинского)

В этот день Православная Церковь празднует церковное   новолетие – начало нового церковного года, которое в   соответствии с византийской традицией именуется Началом   индикта.

В Римской империи начало индикта было началом финансового   года. Сам индикт – одна пятнадцатая часть индиктиона   – 15-летнего промежутка времени, который утвердился   при императоре Константине Великом.      Официальное византийское счисление по индиктионам      начиналось с 1 сентября 312 года. В христианской Церкви      календарное счисление по индиктам было введено в      царствование Юстиниана I (527–565).

Кроме привычного нам года, в котором через 12 месяцев всё   возвращается к своему началу, в юлианском (то есть   церковном) календаре есть еще «полный церковный   год» продолжительностью почти в полтысячелетия,   называемый также «Великим индиктионом», а на   Руси – Миротворным кругом. Дело в том, что через 532   года все церковные праздники – неподвижные   (например, Рождество Богородицы, дни памяти святых) и   подвижные (Пасха и связанные с ней) возвращаются на те же   числа месяца и дни недели. Так, в 2011 году Пасха была   тогда же, когда она была 532 года назад по юлианскому   календарю, то есть в 1479 году. По византийскому счету от   Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) сейчас идет 15-й Великий   индиктион, который начался в 1941 году.

Миротворный круг юлианского календаря представляет собой   совершенное творение в области летоисчисления, гармонично   сочетающее в себе систему религиозных, астрономических и   гражданских аспектов измерения времени. А.Н. Зелинский   наглядно представил Миротворный круг в виде круговых   таблиц (см. рис.), по которым без сложных вычислений   определяется дата Пасхи. Шкала Миротворного круга   простирается в прошлое и будущее, отражая вечное круговое   течение времени и циклическую повторяемость   астрономических явлений по числам юлианского календаря.

С принятием христианства Русь усвоила византийское   летоисчисление от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) и   индиктионы. Но до XV века гражданский год на Руси   начинался с 1 марта – так исчисляли начало года все   древнерусские летописцы. Только в 1492 году (в 7000 г. от   Сотворения мира) произошло слияние гражданского и   церковного новолетия – началом года официально стало   1 сентября, которое два века отмечалось как   церковно-государственный праздник. В этот день совершалась   особая праздничная служба – «чин   летопроводства», во время которой епископ с   процессией выходил на городскую площадь, где пелись   праздничные песнопения, читался Апостол и Евангелие, а   затем под пение тропаря праздника вся процессия шла в храм   для совершения Божественной Литургии.

В 1699 году Петр I ввел в России европейское   летоисчисление (от Рождества Христова) и перенес   гражданское новолетие на 1 января. Однако в современном   гражданском календаре сентябрьский новый год сохранился в   сфере образования, поскольку в старину учебный год в   церковноприходских школах всегда начинался с церковного   Новолетия – 1 сентября, и эта традиция   распространилась на все учебные заведения.

   ***

Основным смыслом богослужения в Новолетие (1/14 сентября)   является воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской   синагоге, когда Иисус Христос прочел пророчество Исаии   (Ис. 61: 1–2): «Дух Господень на Мне; ибо Он   помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять   сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение,   слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,   проповедовать лето Господне благоприятное». И   добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное   вами» (Лк. 4: 16–22).

Со времени пришествия в мир Спасителя человечеству   дарована Богом возможность спасения – избавления от   несвободы (рабства греху), стяжания добродетелей   (богоподобного совершенства) и даже обожения. Именно это   должно быть целью и содержанием всей жизни христиан, а   более конкретно – наступающего нового церковного   года.

Святые учат нас, что каждый день, каждый год своей жизни   человек должен жить как последний, за которым его ждет   строгий и нелицеприятный суд Божий. Потому и наступивший   год, как и любой другой, надо использовать с духовной   пользой, больше заботясь о своей душе, ища «прежде   Царства Божия и правды Его», веруя словам Христа,   что тогда все остальное приложится нам (Мф. 6: 33).

Поэтому и в песнопениях праздника говорится, что Господь в   мир пришел, ища «удобрити создание» Свое,   «завещав уставы и лета, во спасение наше».   Прославляя и благодаря Христа в праздничных песнопениях за   Его жертвенный подвиг ради спасения человечества, Церковь   «приносит», то есть посвящает, новый церковный   год Творцу мира, Который «нам, мудростию времена и   лета положил». «Начало лета» (то есть   года) мы посвящаем Начальнику нашего спасения Христу. Это   значит, что мы, верующие христиане, даем обещание   посвятить весь наступающий год Богу – служить Ему, а   не своим греховным желаниям. И это служение Благу, Добру   должно направить нас на борьбу со грехом в себе и вокруг   нас, к возрастанию в добродетелях, как и сказано в псалме:   «уклонись от зла и сотвори благо». Потому   Церковь просит за богослужением сподобить нас «житие   начати, благоугодно Тебе, Владыко, с летным   начинанием»; «сподобить начавшим лето   (год)» и «скончати благоугодно», чтобы   «многокружное лето» сие Господь благословил   «благоплодием», увенчал   «благословеньми»; чтобы нашим воздаянием за   понесенные труды, за наше служение Добру стало познание   Бога – истинного Блага – и наше   «преложение (то есть изменение) к лучшим, мирное   устроение», чтобы нам «славити вседетельную   Его благость».

В тропаре праздника Церковь просит Бога: «Всея твари   Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый,   благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в   мире люди и град Твой молитвами Богородицы и спаси   ны».

^[1] Петр Дамаскин,      преподобный. Творения. Б.м. [М.: Скит], Б.г.[1993]. С.      78.