Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912–959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204–1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.
Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715–731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.
По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря – 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией – 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578–582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии – 16 августа.
Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, «Спасом на холсте». Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.
***
Иконы Божией Матери Феодоровской
Феодоровская — Костромская икона Божией Матери написана евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери.
Название свое икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича († 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор — в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем († 1238, память 4 февраля), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца — позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенес его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой.
Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди — святого Андрея Боголюбского (память 4 июля) и отца — Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины XIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожженная и разграбленная в 1237–1238 гг. татарами. Он поднял ее из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошенные врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время он сумел направить страну по единственно верному в то время пути — военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский.
Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери — благословение отца — постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нем, была взята его младшим братом Василием.
Василий Ярославич был «мизинным», то есть младшим (восьмым), сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии — Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела — наименее значительного во владениях его отца. Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272–1276) заполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вел он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надежным на случай новых усобиц.
Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, попаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли.
Летописи рассказывают, что великий князь Василий питал особую любовь к Церкви и духовенству. После мученической гибели при штурме татарами Владимира 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оставалась вдовствующей. Это печалило великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона († 1275, память 12 июля), из Печерских игуменов, митрополитом Кириллом III († 1282) и собором русских святителей. Содержание соборных деяний было очень широко — это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия. Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни, Русская Церковь только-только оправлялась от постигшего ее бедствия. Но главной задачей было возрождение русской церковной письменности — восстановление традиций древнерусского «княжеского строения». Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келейного вразумления иноков, и для домашнего чтения верующих. Трудами митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианского просвещения Руси, была успешно выполнена. Собор принял новую редакцию Кормчей книги — основного канонического кодекса православной церковной жизни.
В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрел место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата.
Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала XVII века — прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила — инокиней Марфой. Со второй половины XVII века получают распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа.
В 1670 году иеродиакон Костромского Ипатьевского монастыря Лонгин написал «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме». Не все содержащиеся в ней сведения совпадают с изложенными выше, у народной памяти, своя хронология, свои законы.
Феодоровская икона — двухсторонняя. На обратной стороне — образ святой великомученицы Параскевы, изображенной в богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.
Оригинал иконы хранится в Богоявленском-Анастасиином женский монастыре.
Храмы, освящённые в честь иконы:
- Феодоровский Государев собор в Царском Селе — полковой храм Сводного пехотного полка и Собственного его императорского величества конвоя, считался также «приходом семьи императора».
- Феодоровская церковь села Ново-Архангельского Тюкалинского уезда Тобольской губернии. Построена в память бракосочетания их императорских величеств в 1896 году.
- Феодоровский собор Санкт-Петербурга — построен к 300-летию династии Романовых, в 1920-е годы в народе носил название «Романовская церковь».
- Фёдоровская церковь в Ярославле — построена прихожанами в 1680-е годы, в советское время — кафедральный собор Ростовско-Ярославской епархии.
- Престол Вознесенского собора Оршина монастыря, в котором хранился чтимый чудотворный список иконы (в настоящее время находится в собрании Тверской картинной галереи).
- Часовня в честь Феодоровской иконы на Александровском подворье Императорского Православного Палестинского общества в Иерусалиме. Освящена в 2008 году.
- Феодоровский собор в Феодоровском монастыре Городца.