Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.
Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.
Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы - Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова - первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена - 21 мая/3 июня 1971 г.
Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.
Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462–1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют "поясом Богоматери", охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям - "стояние на Угре". Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473–1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.
Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.
Празднество Владимирской иконе Божией Матери установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери - главную святыню Москвы, - в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.
Празднование иконе Божией Матери Владимирской совершается также 23 июня и 26 августа.
Оригинал иконы находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.
***
Собор Владимирских святых
Празднование собора святых, в земле Владимирской просиявших, было установлено в 1982 году по инициативе архиепископа Владимирского и Суздальского Серапиона (Фадеева) и по благословению патриарха Московского и всея Руси Пимена. Дата 23 июня была приурочена к празднованию Владимирской иконы Божией Матери в воспоминание спасения Москвы в 1480 году. В сонм Владимирских святых были включены:
Авра́мий (Авраа́мий) Болгарский, Владимирский, мч.
Ага́фия Владимирская, княгиня, мц.
Алекса́ндр (в схиме Алекси́й) Невский, блгв. кн.
Алекси́й, митрополит Московский, Киевский и всея Руси, чудотворец, свт.
Андре́й Боголюбский, блгв. кн.
Арка́дий Вязниковский, прп.
Арсе́ний Элассонский, архиепископ Суздальский, свт.
Афана́сий (Сахаров), епископ Ковровский, свт.
Бори́с Туровский, блгв. кн.
Васи́лий (Василько́) Ростовский, блгв. кн.
Васи́лий, епископ Рязанский, свт.
Вассиа́н Ястребский, прп.
Влади́мир Владимирский, блгв. кн.
Гео́ргий Муромский, мч.
Гео́ргий (Ю́рий) Всеволодович, Владимирский, блгв. кн.
Глеб (в Крещении Дави́д), страстотерпец, блгв. кн.
Глеб Владимирский, блгв. кн.
Дании́л Успенский, прмч.
Дими́трий I Александрович Переяславский, Владимирский, блгв. кн.
Дими́трий Владимирский, блгв. кн.
Дими́трий Владимирский, младенец, князь, мч.
Диони́сий Переяславский, прп.
Диони́сий, архиепископ Суздальский, свт.
Евдоки́я Владимирская, блгв. кн.
Евдоки́я Суздальская, Христа ради юродивая, блж.
Евфи́мий Суздальский, прп.
Евфроси́ния (в миру Феоду́лия) Суздальская, княжна, прп.
Зоси́ма Александровский, прп.
Изясла́в Владимирский, блгв. кн.
Иларио́н, митрополит Суздальский, свт.
Илия́ Муромец, Печерский, прп.
Иоа́нн I, епископ Ростовский, свт.
И́ов Владимирский, прп.
Ио́на, митрополит Московский и всея Руси, свт.
Ирина Муромская, супруга св. Константина Муромского, блгв. кн.
Иулиани́я Лазаревская, Муромская, прав.
Карп Медушский, Ковровский, прп.
Киприа́н Суздальский, Увотский, Христа ради юродивый, чудотворец, блж.
Кирилл, епископ Ростовский, свт.
Константин (Ярослав Святославич) Муромский, блгв. кн.
Корни́лий Александровский, прп.
Косма́ Яхромский, прп.
Лукиа́н Александровский, прп.
Максим, митрополит Киевский и Владимирский, свт.
Мария (в иночестве Ма́рфа) Владимирская, княгиня, прп.
Мария Владимирская, княгиня, мц.
Митрофа́н (в схиме Мака́рий), епископ Воронежский, свт.
Митрофа́н, архиепископ Владимирский, сщмч.
Михаил Верижник, Вязниковский, прп.
Михаил Владимирский, блгв. кн.
Михаил Муромский, блгв. кн.
Мстисла́в Георгиевич Владимирский, блгв. кн.
Мстисла́в II Изяславич Владимиро-Волынский, блгв. кн.
Никита Столпник, Переяславский, прп.
Ни́кон Радонежский, прп.
Парфе́ний Суздальский, Христа ради юродивый, блж.
Патри́кий Владимирский, сщмч.
Пахо́мий Владимирский, прмч.
Пахо́мий Нерехтский, Сыпановский, Костромской, прп.
Петр (в иночестве Дави́д) Муромский, блгв. кн.
Про́хор Ястребский, прп.
Роман Киржачский, прп.
Са́вва Мошокский, прп.
Святосла́в (Гаврии́л) Всеволодович Владимирский (Юрьевский), блгв. кн.
Серапио́н, епископ Владимирский, свт.
Се́ргий Радонежский, прп.
Си́мон, епископ Владимирский, свт.
Си́мон Печерский, епископ Владимирский, Суздальский, свт.
Софи́я (в миру Соломо́ния) Суздальская, прп.
Софро́ний, архиепископ Суздальский, свт.
Стефа́н Махрищский, прп.
Февро́ния (в иночестве Евфроси́ния) Муромская, блгв. кн.
Фео́дор Муромский, блгв. кн.
Фео́дор, епископ Ростовский и Суздальский, свт.
Фео́дор Стародубский, блгв. кн.
Фео́дор Ярославич Владимирский, блгв. кн.
Феодо́ра, в миру Анастаси́я (Ва́сса), Нижегородская, прп.
Феодо́ра Владимирская, княгиня, мц.
Феодо́сий Владимирский, сщмч.
Феодо́сия (в иночестве Евфроси́ния), княгиня, прп.
Феодо́сия Муромская, прп.
Христи́на Владимирская, княгиня, мц.
***
Святитель Феодор, епископ Ростовский и Суздальский
Святитель Феодор, епископ Суздальский, был родом из Греции. Он прибыл в Киевскую Русь из Константинополя в свите духовных лиц, сопровождавших святителя Михаила, митрополита Киевского (†992; память 30 сентября/13 октября), который крестил великого князя Владимира в 987 году в Корсуни. По свидетельству Кормчей XIII века, список с еще более древней, равноапостольный великий князь Владимир (†1015 г.) говорил о себе: «Прием Святое Крещение и прослави Бога, яко сподобити прияти таковую благодать преосвященным митрополитом Михаилом, и взях его, первого митрополита, от патриарха и от всего собора, почтеннаго лампадою и саком, яко второго патриарха, с ним же крестих всю Русскую землю».
После Крещения киевлян летом 988 года великий князь Владимир вместе с сыновьями и первым митрополитом Киевским Михаилом объезжали русские города, ревностно распространяя христианство. В Чернигов, Белгород, Переяславль, Новгород, Владимир Волынский были поставлены епископы. В 990 году митрополит Михаил посвятил в сан епископа сопровождавшего его святителя Феодора и назначил его на новоустроенную кафедру в Ростове Великом.
Рукописное житие святителя Леонтия Ростовского (†1164; память 23 мая/5 июня) свидетельствует: «Бысть первый епископ Ростову Феодор и крести Ростовскую землю и Суздальскую».
Святитель Феодор сразу же приступил к строительству первого в Ростове христианского храма, первоначально деревянного. Он был освящен в честь Пресвятой Богородицы и простоял 168 лет.
Ростовские жители вначале, будучи еще язычниками, довольно враждебно встретили и самого архипастыря, и все его начинания. Множество обид пришлось вынести святителю от идолопоклонников, подстрекаемых волхвами. Притеснения с их стороны все увеличивались, поэтому в 992 году епископ Феодор вынужден был покинуть Ростов Великий.
По выражению Степенной книги, святитель «изнемог» от упорных язычников и «неверных людей», не принимавших Крещения.
Святитель Феодор поселился в местности, где позднее возник город Суздаль. В кратком рукописном сказании о святителе Феодоре, хранившемся в ризнице суздальской соборной церкви, повествуется: «Приям святитель Феодор паству словесных овец в Суждальской стране и, видя их помраченными, начал, возлагая на Бога упование, сеяти семя слова Божия, идольские капища разрушая; храмы же святые во славу Божию созидая и украшая. Зряще бо народи богоугодное житие его и кроткий нрав, и слыша богодухновенное учение его, по премногу удивляшися, обращахуся в веру Христову и приимаху Святое Крещение». Таким образом, Суздальская местность, входившая в то время и в последующие два столетия в состав Ростовской епархии, обязана христианским просвещением святителю Феодору, который поэтому и был поименован впоследствии Суздальским.
Так как по спискам Ростовских епископов XIV века прежде св. Леонтия три раза поставляется в Ростове Феодор, то это подает мысль, что св. Феодор из суздальского уединения снова возвращается в Ростов на кафедру. Это подтверждается и рукописным житием св. Леонтия; здесь сказано о равноапостольном кн. Владимире: «Феодора епископа посла в Ростов с князем Борисом». Поскольку же известно, что св. кн. Борис был послан в Ростов в 1010 году на место князя Ярослава, поступившего в Новгород; то прибытие св. Феодора в Ростов вместе с князем Борисом было также не прежде 1010 года. В этот раз он пробыл в Ростове, вероятно, до 1014 года, пока не вызван был кн. Борис больным отцом в Киев. Страдальческая кончина св. кн. Бориса и последовавшая за нею кровавая борьба Ярослава с братоубийцей Святополком были благоприятны только для фанатиков язычества, и блаженному епископу трудно было в такое время удержаться в Ростове. В помянутом житии св. Леонтия сказано, что блаженный Феодор, прибыв с князем Борисом в Ростов, хотя усердно трудился над просвещением народа святой верой, но неверие глубоко пустило корни в народе, проповедник «изгнан бысть».
Епископ Феодор преставился в Суздале, но летописи не сообщают года его блаженной кончины; по некоторым сопоставимым данным ее можно отнести не позднее 1023 года.
Дата прославления святителя точно неизвестна, но в соответствии с древним преданием обретение его святых мощей произошло еще до нашествия хана Батыя, то есть до 1237 года.
В 1754 году епископ Суздальский Порфирий предлагал Святейшему Синоду освидетельствовать мощи епископа Феодора. Указом от 27 августа 1755 года Святейший Синод постановил: «Нет никакого сумнительства, вновь освидетельствовать несть потребы, а оставить в таком же, как доныне были, состоянии и почитании».
В 1794 году стараниями преосвященного архиепископа Владимирского и Суздальского Виктора нетленные мощи святителя Феодора были положены в раку из позолоченного серебра и открыто почивали с тех пор по левую сторону от иконостаса в суздальском соборном храме в честь Рождества Богородицы.
Над мощами святителя еще с 1635 года существует настенная надпись: «В лето 6948 первый благоверный и великий князь Владимир просвети Суздальскую землю Святым Крещением и паству вручи епископу Феодору».
Над гробницей святителя, почившего в Суздале, в XVI веке возложен был дорогой покров с такой шитой надписью: «Лета 7089 (1581), молясь Пресвятой Богородице и великому чудотворцу епископу Феодору Суздальскому, положила сей покров на великаго чудотворца епископа Феодора князя Владимира Андреевича княгиня Евпраксия». В 1633 году Суздальский архиепископ писал в Суздальский Девичий монастырь: «Молитвы великих святителей чудотворцев Суздальских Иоанна и Феодора да будут с вами».
Но безбожная година 20-го века коснулась и Суздальского собора. В советское время он был закрыт и начал приходить в запустение. Как часто случалось, мощи святителя для атеистической пропаганды были выставлены в музее. Лишь в 60-х годах 20-го века началась реставрация собора, а первые торжественные богослужения в соборе прошли в 1991 году. К счастью мощи святителя Феодора сохранились и были переданы Церкви. Однако, в настоящее время собор Рождества Богородицы находится в совместном ведении Православной Церкви и Владимиро-Суздальского музея-заповедника, и хотя в храме проводятся регулярные службы, но в остальное время он открыт только как музейная экспозиция. Поэтому ныне честные мощи святителя Феодора почивают в Казанском храме на Торговой площади города Суздаля.
Служба святителю Феодору, а также его житие написаны иноком Григорием, подвизавшимся в Суздальском Евфимиевом монастыре, основанном в XIV веке.
***
Праведный Артемий Веркольский, отрок
Святой Артемий Веркольский родился в 1532 г. в селе Верколе Двинского края, в благочестивой крестьянской семье. Воспитанный в страхе Божием и христианском благочестии, св. Артемий еще и в детстве отличался кротостью, послушанием и трудолюбием. В возрасте 12 лет, работая в поле, он был убит молнией. Суеверные односельчане оставили тело блаженного Артемия, как умершего от внезапной смерти, неотпетым и положили его лесу, поверх земли, прикрыв хворостом и берестой.
Так пролежало оно, всеми забытое, 32 года. Но в 1577 г. мощи св. Артемия были чудесно обретены нетленными и прославились многими чудесами и исцелениями болезней. Так, во время распространившейся в Двинском краю злокачественной лихорадки веркольский селянин Каллиник, взяв с гроба св. Артемия бересту, привесил ее к кресту на груди умиравшего сына, и тот получил исцеление.
Впоследствии были написаны иконы праведного Артемия. От досок, на которых их писали, оставались стружки. От них больные также получали исцеления от своих недугов. На месте обретения мощей св. отрока был основан монастырь, где и положили его святые мощи.
См. также: "Память праведного Артемия, Веркольского чудотворца" в изложении свт. Димитрия Ростовского.