"Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь, Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог" (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, "повит Его и положи в яслех" (Лк. 2). Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: "Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове", и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до "рабия зрака". Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам "звездословцам", и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – "падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну" (Мф. 2, 11).
В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов. В Апостольских Постановлениях говорится:
"Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца" (от марта). Там же, в другом месте сказано: "День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру". Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX – преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.
Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока – Церквах Иерусалимской. Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: "не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился". К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда "бе Иисус лет яко тридесять" (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных – до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.
День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. "Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша" (Лк. 2, 10–20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, "яко родися Спас", Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов,. благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.
Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.
***
Рождеству Христову
Тропарь Рождеству Христову, глас 4
Рождество́ Твое́, Христе Бо́же наш,/ возсия́ ми́рови свет ра́зума,/ в нем бо звезда́м служа́щии,/ звездо́ю уча́хуся,/ Тебе кла́нятися Со́лнцу Пра́вды,/ и Тебе́ ве́дети с высоты́ восто́ка: // Го́споди, сла́ва Тебе́.
Кондак Рождеству Христову, глас 3
Де́ва днесь Пресу́щественнаго ражда́ет,/ и земля́ верте́п Непристу́пному прино́сит,/ А́нгели с па́стырьми славосло́вят,/ волсви́ же со звездо́ю путеше́ствуют:/ нас бо ра́ди роди́ся// Отроча́ Мла́до, Преве́чный Бог.
Величание Рождеству Христову
Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ нас ра́ди ны́не пло́тию Ро́ждшагося/ от Безневе́стныя/ и Пречи́стыя Де́вы Мари́и.
***
Мысли свт. Феофана Затворника
Рождество Христово (Гал.4:4–7; Мф.2:1–12) Слава Тебе, Господи! И еще дождались мы светлых дней Рождества Христова: повеселимся же теперь и порадуемся. Св. Церковь нарочно для того, чтоб возвысить наше веселие в эти дни, учредила пред ними пост – некоторое стеснение, чтобы вступая в них, мы чувствовали себя как бы исходящими на свободу. При всем том она никак не хочет, чтобы мы предавались услаждению только чувств и одним удовольствиям плотским. Но исстари, наименовав эти дни святками, требует, чтобы самое веселие наше в течение их было свято, как они святы. А чтобы не забылся кто веселясь, она вложила в уста нам краткую песнь во славу рождшегося Христа, которою остепеняет плоть и возвышает дух, указывая ему достойные дней этих занятия: «Христос раждается – славите»1 и проч. Славьте же Христа, и славьте так, чтоб этим славословием усладились душа и сердце, и тем заглушился позыв ко всякому другому делу и занятию, обещающему какую-либо утеху. Славьте Христа: это не то, что составляйте длинные хвалебные песни Христу, нет; но если, помышляя или слушая о Рождестве Христа Спасителя, вы невольно из глубины души воскликнете: слава Тебе, Господи, что родился Христос! – этого и довольно; это будет тихая песнь сердца, которая пройдет, однако же, небеса и внидет к Самому Богу. Воспроизведите немного пояснее то, что совершено для нас Господом, – и вы увидите, как естественно ныне нам такое воззвание. Чтоб это было для нас легче, приравняем к этому следующие случаи. Заключенному в темнице и закованному в узы царь обещал свободу... Ждет заключенный день-другой, ждет месяцы и годы... не видит исполнения, но не теряет надежды, веря цареву слову. Наконец, показались признаки, что скоро-скоро; внимание его напрягается; он слышит шум приближающихся с веселым говором: вот спадают запоры и входит избавитель... Слава Тебе, Господи! восклицает невольно узник. Пришел конец моему заключению, скоро увижу свет Божий!
Другой случай: больной, покрытый ранами и расслабленный всеми членами, переиспытал все лекарства и много переменил врачей; терпение его истощилось, и он готов был предаться отчаянному гореванию. Ему говорят: есть еще искуснейший врач, всех вылечивает и именно от таких болезней, как твоя; мы просили его – обещал прийти. Больной верит, возникает к надежде и ждет обещанного... Проходит час, другой, более – беспокойство снова начинает точить душу его... Уже под вечер кто-то подъехал... идет... отворилась дверь, и входит желанный... Слава Тебе, Господи! вскрикивает больной.
Вот и еще случай: нависла грозная туча; мрак покрыл лицо земли; гром потрясает основания гор и молнии прорезывают небо из края в край: от этого все в страхе, словно настал конец мира. Когда же потом гроза проходит и небо проясняется; всякий, свободно вздыхая, говорит: Слава Тебе, Господи!
Приблизьте эти случаи к себе и увидите, что в них вся наша история. Грозная туча гнева Божия была над нами, – пришел Господь-примиритель и разогнал эту тучу. Мы были покрыты ранами грехов и страстей – пришел Врач душ и исцелил нас... Были мы в узах рабства – пришел Освободитель и разрешил узы наши... Приблизьте все это к сердцу своему и восприимите чувствами своими, и вы не удержитесь, чтоб не воскликнуть: слава Тебе, Господи, что родился Христос!
Не усиливаюсь словами моими привить к вам такую радость: это недоступно ни для какого слова. Дело, совершенное рождшимся Господом, касается каждого из нас. Вступающие в общение с Ним приемлют от Него свободу, врачевство, мир, обладают всем этим и вкушают сладость того. Тем, которые испытывают это в себе, незачем говорить: «радуйтесь», потому что они не могут не радоваться, а тем, которые не испытывают, что и говорить: «радуйтесь»; они не могут радоваться. Связанный по рукам и по ногам, сколько ни говори ему: «радуйся избавлению» – не возрадуется; покрытому ранами грехов откуда придет радость уврачевания? Как вздохнет свободно устрашаемый грозою гнева Божия? Таким можно только сказать: «пойдите вы к Младенцу повитому, лежащему в яслях, и ищите у Него избавления от всех обдержащих вас зол, ибо этот Младенец – Христос Спас мира».
Желалось бы всех видеть радующимися именно этою радостию и нехотящими знать других радостей, но «не вси сущие от Израиля... – Израиль» (Рим.9:6). Начнутся теперь увеселения пустые, буйные, разжигающие похоти: глазерство, кружение, оборотничество. Любящим все это сколько ни говори:«укротитесь», они затыкают уши свои и не внемлют – и всегда доведут светлые дни праздника до того, что заставят милостивого Господа отвратить очи Свои от нас и сказать: «мерзость Мне все эти празднества ваши!» (ср. Ис.1:14, Ам.5:21) И действительно, многие из наших увеселений общественных воистину мерзость языческая, т. е. одни прямо перенесены к нам из языческого мира, а другие, хотя и позже явились, но пропитаны духом язычества. И как будто нарочно они изобретаются в большом количестве в дни Рождества и Пасхи. Увлекаясь ими, мы даем князю мира – мучителю своему, противнику Божию, повод говорить к Богу: «что сделал Ты мне Рождеством Своим и Воскресением? Все ко мне идут!» Но да проносятся чаще в глубине сердца нашего слова 50-го псалма: «Оправдишися во словесех Твоих и победиши внегда судити Ти» (Пс.50:6)...
Нас увлекает просвещенная Европа... Да, там впервые восстановлены изгнанные было из мира мерзости языческие; оттуда уже перешли они и переходят и к нам. Вдохнув в себя этот адский угар, мы кружимся как помешанные, сами себя не помня. Но припомним двенадцатый год: зачем это приходили к нам французы? Бог послал их истребить то зло, которое мы у них же переняли. Покаялась тогда Россия, и Бог помиловал ее. А теперь, кажется, начал уже забываться тот урок. Если опомнимся, конечно, ничего не будет; а если не опомнимся, кто весть, может быть, опять пошлет на нас Господь таких же учителей наших, чтоб привели нас в чувство и поставили на путь исправления. Таков закон правды Божией: тем врачевать от греха, чем кто увлекается к нему. Это не пустые слова, но дело, утверждаемое голосом Церкви. Ведайте, православные, что Бог поругаем не бывает; и, ведая это, веселитесь и радуйтесь в эти дни со страхом. Освятите светлый праздник святыми днями, занятиями и увеселениями, чтоб все, смотря на нас, сказали: у них святки, а не буйные какие-нибудь игрища нечестивцев и развратников, не знающих Бога.
Конец, и Богу нашему слава!
1 Ирмос 1-й песни 1-го канона Рождеству Христову.
***
Причина нашей радости
07.01.2019
Слово протоиерея Александра Шаргунова на Рождество Христово …
Собор Пресвятой Богородицы. На другой день по Рождестве Христове празднуется Собор Пресвятой Богородицы, память святого Иосифа Обручника, царя Давида (предка по плоти Господа Иисуса Христа) и святого Иакова, брата Господня, сына от первого брака святого Иосифа Обручника. Святой Иаков сопровождал вместе с отцом своим Иосифом Матерь Божию и Богомладенца Иисуса при бегстве в Египет.
К истории праздника. После того, как волхвы ушли из Вифлеема, Ангел Господень во сне явился Иосифу, повелевая ему, чтобы он вместе с новорожденным младенцем Иисусом Христом и Материю Его, Пречистою Девою Мариею, бежал в Египет и оставался там до тех пор, пока ему повелено будет оттуда возвратиться, так как Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Иосиф, встав, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет. Но сначала, прежде отшествия своего туда, он исполнил в храме Соломоновом все, что определено было по закону Господню, ибо дни очищения Пречистой и Пренепорочной Богоматери уже наступили, и в том храме сретили Господа нашего старец Симеон и Анна пророчица. Потом, исполнив все, что определено было в законе, Иосиф пошел в Назарет, в дом свой. Ибо так говорит святой Лука: «И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лк.2:39). Отсюда явно, что они не тотчас направились из Вифлеема к Египту, но сначала пошли в храм Господень, затем в Назарет и, наконец, в Египет. О том свидетельствует и святой Феофилакт в толковании на Евангелиста Матфея, когда пишет так: «Вопрос: Как это говорит Евангелист Лука, что Господь удалился в Назарет по прошествии 40 дней по рождении Своем и после сретения Своего старцем Симеоном? А здесь святой Матфей говорит, что он пришел в Назарет уже по возвращении из Египта? Ответ: Знай, что Евангелист Лука упоминает о том, о чем умолчал Евангелист Матфей, именно — что Господь (говорит Лука) по рождестве Своем пошел в Назарет. А Матфей говорит о том, что случилось уже после того, именно: как наш Господь бежал в Египет и как по возвращении оттуда снова пошел в Назарет. Вообще Евангелисты не противоречат друг другу, но только Лука говорит об удалении Христа из Вифлеема в Назарет, а Матфей повествует о Его возвращении в Назарет из Египта».
Итак, по выходе из храма Господня святые путники сначала отправились в Назарет и немедленно сделали распоряжение относительно своего дома, а затем, захвативши все нужное для путешествия, поспешно, ночью (чтобы ближайшие соседи не узнали этого) направились по дороге к Египту. При этом они взяли с собою для услужения и Иакова, старшего сына Иосифова, названного впоследствии братом Господним, что видно из церковного песнопения на 23-е октября, где поется так: «Еже во плоти Господня желания мудре, брат показался еси, ученик, и самовидец божественных тайн, бегаяй с ним, и во Египте быв со Иосифом, Материю же Иисусовою: с нимиже моли спастися нам»[1]. Отсюда явно, что и Иаков сопутствовал святому семейству на пути в Египет, служа ему во время путешествия. А бежал Господь в Египет частью для того, чтобы показать, что Он есть истинный человек воплощенный, а не дух и привидение (на что указывает святой Ефрем в слове на Преображение, когда говорит: «Если бы Он не был плотию, то тогда с Кем же бежал Иосиф в Египет»); а частью для того, чтобы научить нас бежать гнева и ярости человеческой, а не с гордостью противиться им. Так объясняет и Златоуст: «В своем бегстве, – говорил он, – Господь научает нас давать место ярости, т.е. бегать человеческой ярости. И если Всемогущий бежит, то мы, гордые, научаемся этим не подвергать себя опасности». Цель бегства Господня в Египет и та, чтобы очистить Египет от идолов и, как говорит святой папа Лев, чтобы не без этой страны, в которой в первый раз через заклание агнца были прообразованы спасительное знамение креста и Пасха Господня, – уготовалось таинство святейшей жертвы. Также и чтобы исполнилось следующее пророчество Исаиино: «Господь восседит на облаке легком, и грядет в Египте. И потрясутся от лица Его идолы египетские» (Ис.19:1). В этом месте под облаком святой Амвросий разумеет Пречистую Деву, Которая принесла на руках Своих Господа в Египет, и пали идолы египетских богов. Тот облак, Пречистая Дева, – легок, ибо Она не отягощена никаким бременем какого-либо греха или плотского вожделения и познания супружества.
Передается и то, что когда праведный Иосиф, Пречистая Дева и Богомладенец шли в Египет, в одном пустынном месте напали на них разбойники и хотели отнять у них осла, на котором они везли то немногое, что необходимо было им в дорогу, и на котором иногда и сами ездили. Один же из тех разбойников, увидев Младенца необычайной красоты и удивившись такой красоте, сказал:
– Если бы Бог принял на Себя человеческое тело, то не мог бы быть красивее сего Младенца.
Сказав это, он запретил своим товарищам, прочим разбойникам, и не дал им ничем обидеть сих путников. Тогда Пречистая Богородица сказала тому разбойнику:
– Знай, что Сей Младенец воздаст тебе щедрым воздаянием за то, что ты охранил Его.
Этот разбойник был тот самый, который впоследствии, при Распятии Христа, был повешен на кресте по правую сторону, и которому Господь сказал: «Ныне же будешь со мною в раю» (Лк.23:43). И исполнилось пророческое предсказание Божией Матери, что «воздаст тебе Сей Младенец».
Когда они вошли в Египетскую страну и находились в пределах Фиваиды, приблизились они к городу Ермополю[2]. Близ входа в сей город росло очень красивое дерево, называвшееся «Персея», которое тамошние жители по своему идолопоклонническому обычаю почитали как бога из-за его высоты и величественной красоты, поклоняясь ему и принося ему жертвы, ибо в том дереве жил и бес, почитаемый ими. Когда Пречистая Богоматерь с Божественным Младенцем приблизилась к тому дереву, тотчас оно сильно потряслось, ибо бес, убоявшись пришествия Иисусова, бежал. А дерево приклонило свою верхушку до самой земли, воздавая подобающее поклонение своему Создателю и Его Родительнице, Пречистой Деве, кроме того, оно оградило их тенью своих много лиственных ветвей от солнечного зноя и тем дало возможность утомленным святейшим путникам отдохнуть. И в таком наклоненном виде осталось то дерево в очевидное знамение пришествия Господа в Египет. После того, как под сим деревом Господь с Своею Материю и Иосифом отдыхали, это дерево получило целебную силу, ибо от его ветвей исцелялись всякие болезни. Затем святые путники прежде всего вошли в тот город и идольский храм, находившийся в нем, и тотчас все идолы пали. О сем храме упоминает Палладий в «Лавсаике»[3]: «Мы видели, – говорит он, – там (в Ермополе) идольский храм, в котором во время пришествия Спасителя упали все идолы ниц на землю. Также и в одном селении, называемом «Сирен», упало триста шестьдесят пять идолов в одном храме, в то время как туда вошел Христос с Пречистою Материю[4].
Да и во всем Египте во время пришествия Господня сокрушились идолы, и бесы бежали из них, и исполнилось в этом событии то, что предрек св. пророк Иеремия, находясь в Египте, когда сказал «Все идолы должны будут упасть, и все изображения богов сокрушатся тогда, когда придет сюда Дева Матерь с Младенцем, рожденным в яслях». Со времени сего Иеремиина пророчества у египтян существовал обычай изображать Деву, покоящуюся на постели, а близ Нее Младенца, лежащего в яслях и повитого пеленами, и поклоняться этому изображению. Когда однажды царь Птолемей спросил египетских жрецов, для чего они это делают, те ответили «Это – тайна, возвещенная древнейшим предкам нашим одним святым пророком, и мы ждем исполнения того пророчества и раскрытия сей тайны».
После сего святые путешественники повернули немного в сторону от города Ермополя и, ища места для остановки, вошли в селение, называвшееся «Натарея», лежащее недалеко от Илиополя[5]. Иосиф близ этого селения оставил Пречистую Деву Марию со Христом Господом, а сам пошел в селение ради приобретения потребного. А то смоковничное дерево, приютившее святых странников под собою, раздвоилось сверху донизу и опустило свой верх, образуя как бы сень или шатер над их главою: а внизу, у своего корня, оно образовало в той расселине как бы углубление, удобное для пребывания, и там Пречистая Дева с Младенцем легла и отдохнула от путешествия. То место и до сего времени в большом почитании не только у христиан, но и у сарацинов, которые и до сих пор (как это рассказывается достоверными очевидцами) возжигают светильник с елеем в расселине дерева в честь почивавшей там Девы с Младенцем. Иосифу и Пресвятой Богородице захотелось остаться в том селении и, найдя для себя недалеко от того дерева хижину, они начали в ней жить. Совершилось и другое чудо силою Божественного Младенца, ибо там же, близ их местопребывания и близ того чудесного дерева, явился внезапно источник живой воды, из которого Пречистая Дева черпала для своей потребы и в котором устраивала купанье для Своего Младенца. Существует тот источник и доныне, имея очень холодную и здоровую воду. А что еще удивительнее, что во всей земле Египетской это единственный источник живой воды, и он славится в том селении. Сим кончается повествование о пребывании Пречистой Богоматери со Христом в Египте, где они пробыли несколько лет. Но точного известия о том, сколько лет провел Господь в Египте – нет. Св. Епифаний говорит, что – два года, а Никифор три года, а Георгий Кедрин пять лет; иные же, как Аммоний Александрийский, думают, что семь лет. Во всяком случае то несомненно, что до кончины Иродовой, как и Евангелие говорит: «И там был до смерти Ирода» (Мф.2:15).
После же убиения вифлеемских младенцев и после того, как окаянный Ирод погиб злою смертью, Ангел Господень опять явился во сне Иосифу, повелевая ему возвратиться из страны Египетской в землю Израилеву, ибо (сказал он) «умерли искавшие души младенца». Иосиф встал, взял Младенца и Матерь Его и пошел в Иудею, которая составляла лучшую и большую часть земли Израильской. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, он убоялся идти туда. Ибо Ирод оставил после себя трех сыновей: первого Архелая, другого Ирода Антипу, а третьего, самого младшего, Филиппа. Все они по смерти отца своего отправились в Рим, к кесарю, из-за соперничества, так как каждый из них хотел получить царство отца. Кесарь, не давая ни одному из них царской чести, разделил царство на четыре части, назвав их тетрархиями. Старшему брату Архелаю он дал Иудею, Ироду Антипе дал Галилею, а младшему брату Филиппу – Трахонитскую страну; Авилинию же дал он Лисанию, младшему сыну Лисания старшего, некогда друга Иродова, а потом убитого им по зависти. Отпуская всех их из Рима, кесарь обещал Архелаю и царскую честь, если только он обнаружит хорошее и заботливое управление своею частью. Но Архелай нисколько не лучше был жестокого отца своего, мучая и убивая многих, ибо, придя в Иерусалим, он тотчас напрасно убил три тысячи народа и многих граждан велел мучить в день праздника среди храма, перед всем собранием иудеев. По причине такой своей жестокости он был по прошествии нескольких лет оклеветан, лишен власти и сослан в заточение. Иосиф при своем возвращении услышал, что царствует этот злой Архелай, хотя и без царского титула, и убоялся идти в Иудею, получив же извещение во сне от того Ангела, который уже прежде являлся ему, ушел в пределы галилейские, во владение Ирода Антипы, брата Архелая, ибо этот Ирод с большею кротостью правил народом, чем брат его; и поселился Иосиф в городе Назарете, в своем доме, где они и прежде жили, дабы исполнилось предсказанное о Христе Господе пророками, что Он назовется назореем. Ему слава во веки. Аминь.
Примечания
[1] На стиховне стихира 2-я.
[2] Фиваида – область знаменитого в древности египетского города Фивы; этим же именем назывался по имени главного города и вообще весь Верхний (Южный) Египет. Ермополь – один из значительных городов древнего Египта, служивший видным религиозным центром язычества.
[3] Палладий Еленопольский (с 368 по 430 г.) был уроженец Галатии; в 388 г. прибыл в Александрию, оттуда потом удалился в близлежащую пустыню для подвигов безмолвия, а потом переселился в Вифлеем; в 399 г. избран в епископа Еленопольского, в Вифинии, в Малой Азии. После того император Аркадий сослал его, как сторонника св. Иоанна Златоуста, в Верхний Египет, откуда в 408 г. он перемещен в Антиною, а в 412 г. возвращен на свою кафедру в Еленополь. По просьбе каппадокийского префекта Лавса в 420 г. он составил собрание жизнеописаний святых подвижников и сказаний о них, которое в честь его назвал «Лавсаиком». – Память Палладия Еленопольского в субботу сырную.
[4] Все подробности о путешествии Пресвятой Девы с Богомладенцем Иисусом и с прав. Иосифом в Египет и о пребывании их там так же, как и многие подробности о рождестве Христовом, заимствованы из апокрифических Евангелий, в особенности из так называемого «Евангелия детства Спасителя» также и из апокрифического сочинения, известного под заглавием «История рождения Марии и детства Спасителя», – Предание о падении идолов египетских при въезде ее семейства в Египет упоминается и в акафисте Спасителю, где говорится «идоли бо Спасе наш, не терпяще Твоея крепости, падоша» (Икос 6-й).
[5] Илиополь – город в Нижнем (Северном) Египте.
Молитвы
Тропарь Собору Пресвятой Богородицы
глас 4
Пречи́стая Богома́ти, Богоро́дице,/ Собо́р Твой честны́й украше́н многоразли́чными добро́тами,/ да́ры Ти прино́сят, Госпоже́, мно́ги мирсти́и лю́дие,/ у́зы на́ша гре́шныя раздери́ Свое́ю ми́лостию// и спаси́ ду́ши на́ша.
Кондак Собору Пресвятой Богородицы
глас 6
И́же пре́жде денни́цы от Отца́ без ма́тере роди́выйся,/ на земли́ без отца́ воплоти́ся днесь из Тебе́./ Те́мже звезда́ благовеству́ет волхво́м,/ А́нгели же с па́стырьми пою́т// несказа́нное Рождество́ Твое́, Благода́тная.
***
9 ЯНВАРЯ 2019 Г.
Апостола от 70-ти первомученика и архидиакона Стефана (34)
Святой Стефан происходил из евреев, живших за границей, т. е. вне Святой Земли. Такие евреи назывались эллинистами, так как в них чувствовалось влияние греческой культуры, доминировавшей в Римской империи. После сошествия Святого Духа на апостолов Церковь стала быстро расти, и возникла необходимость заботиться о сиротах, вдовах и бедных вообще, принявших Крещение. Апостолы предложили христианам выделить семь достойных мужей для опеки нуждающихся. Посвятив этих семь человек в диаконы (что значит помощники, служители), апостолы сделали их своими ближайшими помощниками. Среди диаконов выделялся своей крепкой верой и даром слова молодой Стефан, называемый архидиаконом, т. е. первым диаконом. В скором времени диаконы, кроме помощи бедным, стали принимать ближайшее участие в молитвах и богослужениях.
Стефан проповедовал в Иерусалиме слово Божие, подкрепляя истинность своих слов знамениями и чудесами. Успех его был очень большой, и это возбудило против него ненависть ревнителей закона Моисея – фарисеев. Они схватили его и повлекли в синедрион – высшее судилище у евреев. Здесь фарисеи представили ложных свидетелей, которые утверждали, что он в своих проповедях оскорбляет Бога и пророка Моисея. В свое оправдание святой Стефан изложил перед синедрионом историю еврейского народа, показывая на ярких примерах, как евреи всегда противились Богу и убивали посланных Им пророков. Члены синедриона слушая его, все более разгорались гневом.
В это время Стефан увидел, как над ним раскрылось Небо, и он воскликнул: «Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян.7:56). Услышав это, члены синедриона пришли в великую ярость. Затыкая свои уши, они бросились на Стефана и повлекли его за город. Здесь, как закон повелевал, свидетели, первые обвинившие Стефана, первыми стали побивать его камнями. При этом присутствовал юноша, именем Савл, которому было поручено стеречь одежды побивающих камнями. Он одобрял убиение Стефана. Падая под градом камней, Стефан воскликнул: «Господи Иисусе! Не вмени им греха сего и прими дух мой». Событие это и речь Стефана в синедрионе описал евангелист Лука в книге Деяний апостолов, главы 6-8.
Так архидиакон Стефан стал первым мучеником за Христа в 34 году после Р.X. После этого началось в Иерусалиме преследование христиан, от которого они вынуждены были бежать в разные части Святой Земли и в соседние страны. Так христианская вера стала распространяться в разных частях Римской империи. Кровь первомученика Стефана не пролилась даром. В скором времени Савл, одобрявший это убийство, уверовал, крестился и стал знаменитым Павлом – одним из самых успешных проповедников Евангелия. Много лет спустя Павел, посетив Иерусалим, был тоже схвачен разъяренной толпой иудеев, хотевших побить его камнями. В своей беседе с ними он вспомнил о невинной смерти Стефана и о своем участии в ней (Деян.22).
2/15 августа – Перенесение из Иерусалима в Константинополь мощей первомученика архидиакона Стефана
Перенесение из Иерусалима в Константинополь мощей святого первомученика архидиакона Стефана было около 428 года. После того, как святой первомученик архидиакон Стефан был побит иудеями камнями, святое тело его бросили без погребения на съедение зверям и птицам. Однако на вторую ночь знаменитый иудейский законоучитель Гамалиил, начавший склоняться к вере в Иисуса Христа как в Мессию и защитивший апостолов в синедрионе (Деян.5:34-40), послал преданных ему людей взять тело первомученика. Гамалиил предал его погребению на своей земле, в пещере, недалеко от Иерусалима. Когда скончался тайный ученик Господа, Никодим, приходивший к Нему ночью (Ин.3:1-21, 7:50-52, 19:38-42), Гамалиил также похоронил его близ гроба архидиакона Стефана. Затем и сам Гамалиил, принявший Святое Крещение вместе со своим сыном Авивом, был погребен при гробе первомученика Стефана и святого Никодима. В 415 году мощи святых были чудесным образом обретены и торжественно перенесены в Иерусалим архиепископом Иоанном вместе с епископами Елевферием Севастийским и Елевферием Иерихонским. С того времени от мощей начали совершаться исцеления.
Впоследствии, при святом благоверном царе Феодосии Младшем (408–450), мощи святого первомученика Стефана были перевезены из Иерусалима в Константинополь и положены в церкви в честь святого диакона Лаврентия, а по создании храма в честь первомученика Стефана перенесены туда 2 августа. Десница первомученика хранится в Серапионовой палате Троице-Сергиевой Лавры.
См. также: «Страдание святого первомученика и архидиакона Стефана» в изложении свт. Димитрия Ростовского.
См. также: «Перенесение мощей святого первомученика и архидиакона Стефана» в изложении свт. Димитрия Ростовского.
https://azbyka.ru/days/sv-stefan-pervomuchenik
***
СВЯТКИ
***
Дни памяти:
Житие
Святые мученики 14 000 младенцев убиты царем Иродом в Вифлееме. Когда пришло время совершения величайшего события – Воплощения Сына Божия и Рождения Его от Пресвятой Девы Марии, восточные волхвы увидели на небе новую звезду, предвозвещавшую рождение Царя Иудейского. Тотчас они направились в Иерусалим для поклонения Родившемуся, а звезда указывала им путь. Поклонившись Богомладенцу, они не вернулись в Иерусалим к Ироду, как он приказывал им, но, получив откровение свыше, ушли в свою страну иным путем. Тогда Ирод понял, что замысел его найти Младенца не осуществился, и приказал убить в Вифлееме и окрестностях всех детей мужского пола от двух лет и младше. Он рассчитывал, что среди убитых детей будет и Богомладенец, в Котором видел соперника. Погубленные младенцы стали первыми мучениками за Христа. Гнев Ирода обрушился и на Симеона Богоприимца, который всенародно свидетельствовал в храме о Родившемся Мессии. Когда святой старец скончался, Ирод не допустил, чтобы его достойно погребли. По повелению царя был убит святой пророк священник Захария: его умертвили в Иерусалимском храме между жертвенником и алтарем за то, что он не указал, где сын его, Иоанн, будущий Креститель Господа Иисуса Христа. Гнев Божий вскоре покарал самого Ирода: его постигла лютая болезнь, и он умер, заживо съеденный червями. Перед смертью нечестивый царь довершил меру своих злодеяний: убил первосвященников и книжников иудейских, родного брата, сестру и ее мужа, свою жену Мариамну и трех сыновей, а также 70 мудрейших мужей, членов Синедриона.
***
Седмица 33-я по Пятидесятнице. Суббота по Рождестве Христовом
Новый стиль
12 января
Свт. Макария, митрополита Московского (1563)
Русская земля со времени своего Крещения произрастила множество духовных плодов – святых подвижников, угодивших Богу своими подвигами и благочестивой жизнью. Русская Церковь прославляет страстотерпцев, благоверных государей, дивных святителей, великих чудотворцев, преподобных и равноангельных постников, святых жен, всех угодников Божиих, просиявших добродетелями, неусыпными трудами и молитвами. При своей жизни они явились «солью» (Мф.5:13) земли Русской, подвигами которых она «оселялась» и укреплялась. После своей блаженной кончины они, предстоя Престолу Божию, молитвенно ходатайствуют о своем Отечестве. Это светильники земли Русской, возжегшиеся на церковном небосводе. «Святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществил в себе богоподобие и тем явили всем Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию». Взиранием на них еще при жизни, а после их блаженной кончины пред их иконами и святыми мощами возгревалась и укреплялась православная вера наших соотечественников. В чтении их житий совершалось их духовное воспитание и возрастание русского народа. «Открывая нам глубины человеческого сердца, жития святых также ясно открывают пред нами и полноту Божественной благодати, которая приходит на помощь заблудшему, отыскивает потерянного». В год празднования 1000-летия Крещения Руси на Поместном Соборе Русской Православной Церкви был прославлен целый сонм святых Божиих угодников, деятельность которых охватывает около шести веков церковной истории. И среди них – глава Русской Церкви XVI в., святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси.
Полное житие святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси
Всероссийский митрополит Макарий родился ок. 1482 г. в Москве в семье благочестивых родителей. Известно, что отца его звали Леонтий и что мать его приняла впоследствии монашеский постриг с именем Евфросиния. При Крещении он был наречен во имя Михаила, Архистратига Небесных Сил. Его дальним родственником, братом прадеда, был преподобный Иосиф Волоцкий († 1515; пам. 9 сент.). Из поминального Синодика Успенского собора узнаем, что в роду святителя Макария было и еще немало лиц монашеского и духовного звания: «инокиня Наталия, инок Акакий..., инок Иоасаф, игумен Вассиан, архимандрит Кассиан, священноиерей Игнатий..., инок Селиван..., инок Макарий». Отец Михаила, очевидно, вскоре после рождения сына скончался, мать же, возложив упование в воспитании своего сына на Промысл Божий, постриглась в одном из монастырей. Тогда и будущий святитель решает оставить мирную жизнь и посвятить себя служению Богу. Для этого он поступает послушником в монастырь преподобного Пафнутия Боровского († 1477; пам. 1 мая).
Обитель эта была известна строгой аскетической жизнью своих иноков. Здесь первоначально подвизались великие угодники Русской Церкви: преподобные Иосиф Волоцкий и Левкий Волоколамский (XVI в.), Даниил Переяславский († 1540; пам. 7 апр.) и Давид Серпуховской († 1520; пам. 18 окт.). При постриге будущий святитель был назван в честь знаменитого православного аскета-пустынника преподобного Макария Египетского († 391; пам. 19 янв.). В обители он неленостно проходил школу монашеских подвигов бдения, смирения, молитвы и послушания, вникал в книжную премудрость, постигал писание святых икон. Соборный храм Боровской обители был расписан знаменитым иконописцем Дионисием, были в нем и иконы преподобного Андрея Рублева (XV в.; пам. 4 июля). У великих мастеров древности учился художественному мастерству инок Макарий, будущий митрополит.
Сохранилось свидетельство о трудах и подвигах инока Макария в те годы: «много лет пребыв и достойно ходив, житие жестокое искусив». Промыслу Божию было угодно воздвигнуть сей сосуд смирения и послушания на более высокую степень церковного послушания: 15 февраля 1523 г., в заговенье на Великий пост, инок Макарий был поставлен митрополитом Даниилом (1522–1539; † 1547) в архимандрита Лужецкого монастыря Рождества Пресвятой Богородицы, основанного преподобным Ферапонтом Можайским († 1426; пам. 27 мая).
Будучи настоятелем обители, он заводит монастырский Синодик, устанавливая поминовение всей прежде почившей братии, устраивает в монастырском соборе придел в честь своего Небесного покровителя – преподобного Макария Египетского. Но пребывание архимандрита Макария в Можайске оказалось недолгим: через три года он был призван к архипастырскому служению.
4 марта 1526 г. архимандрит Макарий посвящается в архиепископы Великого Новгорода и Пскова, на самую древнюю кафедру Московской митрополии. Хиротония святителя была в день памяти преподобного Герасима «иже на Иордане», в Успенском соборе Московского Кремля, а 29 июля того же года, в день памяти святого мученика Каллиника, он прибывает на кафедру, которая вдовствовала без епископа, по словам летописца, 17 лет и 7 недель. Летописец говорит: «Сед же святый на архиепископском столе, и бысть людем радость велия не токмо в Великом Новгороде, но и во Пскове и повсюде. И бысть хлеб дешев, и монастырем лекче в податех, и людем заступление велие, и сиротам кормитель бысть».
На новом высоком поприще владыка Макарий заботится о миссионерском просвещении северных народов огромной Новгородской земли. Он неоднократно посылает туда священников для проповеди Евангелия, повелевая разорять языческие требища, искоренять языческие обряды и все кропить святой водой. Святительская грамота с этими, по выражению архиепископа Филарета (Гумилевского; † 1866), есть поистине «памятник апостольских трудов Макария для распространения света Христова между оставшимися язычниками». Благословение на миссионерские труды на самом севере Новгородской области, а также антиминс, священные сосуды и книги получил от святителя преподобный Трифон Печенгский († 1583; пам. 15 дек.).
В 1528 г., на второй год своего архиерейского служения, святитель Макарий, исполняя постановление Московского Собора 1503 г., предпринимает решение о введении общежительного устава во всех новгородских монастырях. Собрав настоятелей, он «нача их учити, яко от Живоначальныя Троицы, от вышняя Премудрости научением, еже им устрояти общее житие». С этого времени игумены, восприняв добрый совет боголюбивого архиепископа, стали вводить в своих монастырях общежительный устав, начали ставить каменные или деревянные церкви и вводить общие трапезы. По замечанию летописца, в обителях сразу возросло число иноков.
Большую заботу проявил святитель о создании и украшении храмов в своей епархии и прежде всего в Великом Новгороде. Он благоустраивает кафедральный Софийский собор, над входом в когорт по его благословению были написаны образы Пресвятой Троицы и Святой Софии Премудрости Божией «на поклонение всем православным христианам». Владычные мастера устанавливают в соборе амвон, изготавливают новые царские врата с богато украшенной завесой. Всего при святителе Макарии только в Новгороде строятся, перестраиваются и вновь украшаются после пожаров около сорока храмов, для которых пишутся книги, изготавливается церковная утварь и сосуды во владычной мастерской.
Получив еще в Пафнутиево-Боровском монастыре навык иконописания, святитель, как о том сообщается в летописи под 1529 г., «поновляет» великую святыню Новгородской земли – икону Богоматери «Знамение», которая сильно обветшала к тому времени. После окончания работы он сам с крестным ходом проводил икону в Спасский храм на Торговой стороне, где она постоянно находилась для поклонения благочестивым новгородцам.
Являясь пастырем чад церковных, святитель Макарий много сил и забот отдавал служению ближним, равно относясь к богатым и бедным, малым и великим. Он сам хоронит сгоревших в тюрьме во время пожара, собирает по епархии деньги для выкупа соотечественников из татарского плена, посылает великому князю Василию III часть свечи, чудесным образом возгоревшейся у мощей преподобного Варлаама Хутынского. Во время приключившихся в Великом Новгороде народных бедствий, мора и засухи, деятельный архипастырь созывает клир, произносит проповеди, совершает молебны с особым чином омовения святых мощей и затем велит кропить все в окрестностях этой водой. Вскоре мор и эпидемия прекращаются. Своей многотрудной деятельностью архиепископ Макарий снискал великую любовь у пасомых чад.
В 1542 г. по повелению святителя Макария на владычнем дворе строится храм святителя Николая, которого архиепископ особо чтил как покровителя путешествующих. Он сам неоднократно совершал длительные поездки как по всей епархии, так и за ее пределы: например, в 1539 г. ездил в Москву, где возглавлял избрание и поставление нового Всероссийского митрополита – святителя Иоасафа (1539–1542; † 1555; пам. 27 июля), избранного из настоятелей Троице-Сергиева монастыря.
По благословению святителя в Новгороде пишутся жития и службы русским святым. Иеромонах Илия из домовой владычной церкви составил житие мученика Георгия Болгарского († 1515; пам. 26 мая), а также написал канон и службу Михаилу Клопскому († ок. 1456; 11 янв.). Его житие было написано Василием Михайловичем Тучковым, в 1537 г. прибывшем в Новгород из Москвы по государеву делу. «В то бо время престол тогда украшающу Премудрости Божие воистину блаженьства тезоименитому архиепископу Макарию, иже многиа его ради добродетели во всей России слава о нем прихожаше». Владыка Макарий обратился к нему со словами: «Тайну цареву, чадо, храни, а дела Божия ясно напиши» (Тов.12:7) и «распространи житие и чюдеса преподобнаго и блаженнаго Михаила, нарицаемого Саллоса, жившего блаженную жизнь у Живоначальной Троицы на Клопкы». Созданные жития явились назидательным чтением для благочестивых новгородцев.
В период архипастырства святителя по его благословению в Великом Новгороде составляется новый летописный свод. Племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков, работает над исправлением текста Синайского Патерика, который затем был включен святителем в Великие Четьи Минеи; позднее инок Досифей написал Волоколамский Патерик и составил Хронограф. Софийский священник Агафон составляет в 1540 г. новую пасхалию на всю восьмую тысячу лет. И множество иных «плодов добрых» (Мф.7:17) принесла многотрудная деятельность подвижника-архипастыря.
В 1542 г. в Русской Церкви встал вопрос об избрании на Московскую кафедру нового митрополита. Промыслом Божиим выбор пал на Новгородского владыку. «По благодати Святаго Духа избранием святительскым и изволением великаго князя Ивана Васильевича всея Русии наречен на митрополию Макарий, архиепископом Великаго Новаграда и Пскова; марта 16, в четверток 4 недели Святаго поста, възведен на двор митрополичь, а поставлен на высокый престол первосвятительства великиа Росиа на митрополию того же месяца марта 19, в неделю 4 святаго поста», – читаем мы в Никоновской летописи. Ко времени избрания святителя Макария на престол Московских чудотворцев Петра, Алексия и Ионы ему было около 60 лет.
В XVI в. Россия была единственной православной страной, над которой не тяготело иноземное иго. И вот в 1547 г. в Москве, оплоте православия, впервые в истории состоялось царское венчание Московского государя, которое совершил святитель Макарий. Событие это имело особое значение, так как оно было совершено в Москве, а не в Константинополе, и совершилось митрополитом, а не патриархом. Теперь православные всего мира с надеждой и упованием взирали на единственного в мире православного царя.
Незадолго перед казанским походом царь, озабоченный возникшим в новооснованном городе Свияжске бедствием, обращается к митрополиту с вопросом, как помочь случившейся беде. На что святой старец дерзновенно отвечает: «Да принесутца мощи всех святых в церковь соборную, да совершица над ними служба и святится с них вода, да пошлетца тобою, государем, нашим смирением хто от священник на Свиягу к Пречистей честнаго Ея Рождества и всем церквам да такоже молебные службы совершатся и святят воды и съвокупят въедино, да святят город крестным обхождением и водами святыми, и всех людей оградят крестом и водою кропят, да негли Христос за молитвы святых Его утолит праведный Свой гнев, да и к живущим в град послати поучение, в чем якоже человецы согрешиша, да поне мало предстанут от злоб своих». После молебна митрополит Макарий написал учительное послание во Свияжский град. В нем он побуждает жителей ревностно исполнять христианские традиции, памятуя страх Божий и избегая греховных поступков. Освященная на молебне вода вместе с посланием была послана в 1552 г. в Свияжск, где болезнь и нестроения в гарнизоне молитвенным предстательством святителя Макария вскоре стали прекращаться.
В 1552 г. митрополит Макарий благословил царя идти на Казань и предсказал ему грядущую победу и одоление. Позднее в память об этом событии был построен в Москве собор Покрова на Рву, известный ныне как храм святого Василия Блаженного. В нем был устроен придел в честь Входа Господня в Иерусалим. Глава Русской Церкви сам освятил этот дивный собор, жемчужину русской архитектуры. Сюда, на Красную площадь, в воспоминание евангельского события святитель совершал торжественное шествие на осляти в праздник Вербного воскресения. После казанской победы в Русской Церкви была создана новая обширная епархия, в которой началась миссионерская деятельность с поставленном туда первого Казанского святителя – архиепископа Гурия († 1563; пам. 5 дек.).
В 1547 и 1549 гг. святитель созывает в Москве Соборы, которые по праву остались в истории Русской Церкви с именем Макарьевских. На них решался вопрос прославления русских святых. До этого прославление святых осуществлялось на Руси по благословению и властью местного архиерея, поэтому подвижники почитались лишь в землях своих трудов и подвигов. Митрополит Макарий же, которого современники называли мучениколюбцем, созывая Соборы, подъял на себя великий труд установления общецерковного прославления и почитания святых угодников Божиих. Макарьевские Соборы 1547 г. явили целую эпоху в истории Русской Церкви, «эпоху новых чудотворцев». Так называли тогда всех новоканонизованных русских святых. Эти Соборы вызвали большой духовный подъем в русском обществе.
На Макарьевских Соборах были канонизованы первый автокефальный митрополит Иона, Новгородские иерархи Иоанн, Иона, Евфимий, Никита, Нифонт; благоверные князья Александр Невский, Всеволод Псковский, Михаил Тверской; столпы монашества – преподобные Пафнутий Боровский, Макарий Калязинский, Александр Свирский, Никон Радонежский, Савва Сторожевский и др. Хронология этих имен охватывает чуть ли не весь период христианства на Руси к тому времени, их литургическое прославление показывает многообразие их спасительных подвигов. К их молитвенному предстательству с усердием обращались русские люди.
Прославление подвижников требовало написания им новых служб с литургическими указаниями типиконного характера о порядке их совершения, а также создания вновь или редактирования ранее написанных их житий. Всем этим занимается первосвятитель Макарий славы ради Божией и Его святых угодников, которых «Господь Бог прославил многими чудесы и различными знаменми». Историк Е.Е. Голубинский пишет, что в 20-летнее правление митрополита Макария «было написано житий святых почти на одну треть больше, чем во все предшествующее время от нашествия монголов, а если считать новые редакции прежних житий, то почти в два раза больше».
В начале 1551 г. в царских палатах Москвы начал работу Стоглавый Собор, созванный митрополитом Макарием. На нем рассматривались самые различные вопросы, касающиеся внешности христианина и его поведения и благочестия, церковного благочиния и дисциплины, иконописи и духовного просвещения. После Собора в различные пределы русской митрополии были посланы наказные грамоты, которые затем были положены в основу соборных постановлений при их составлении и редактировании. Собор получил в истории именование Стоглавого, т. к. его материалы изложены в ста главах.
Известно, что святитель Макарий прилагал большие усилия в деле искоренения различных лжеучений. На Соборе 1553 г. была осуждена ересь Матфея Башкина и Феодосия Косого, учивших, что Христос не является Богом, они не почитали икон и отвергали церковные Таинства.
Святитель Макарий внес огромный вклад в развитие древнерусской письменности. Еще в Новгороде он продолжил труды архиепископа Геннадия († 1505; пам. 4 дек.). И если архиепископ Геннадий собрал воедино библейские книги, то владыка Макарий поставил целью собрать вообще всю «чтомую» на Руси духовную литературу. Начал он свой труд по систематизации русской церковной литературы в 1529 г. Это начинание получило в истории именование Великие Макарьевские Четьи Минеи. Их первая редакция была вложена в новгородский Софийский собор в 1541 г., вторая в 50-х годах дана вкладом в кремлевский Успенский собор, а третью позднее получил первый русский царь. В Минеях собраны и отредактированы разные списки житий множества святых, гомилетическое, богословское и патриотическое наследие Русской Церкви.
Митрополит Макарий руководит работой не только редакторов-переписчиков, но и авторов духовных сочинений. Так, он повелевает протопопу из кремлевского храма Спаса на Бору Ермолаю написать книгу о Пресвятой Троице и житие епископа Василия Рязанского. По инициативе святителя был создан первый систематический труд по русской истории — «Книга степенная царского родословия», непосредственно над составлением которой трудился царский духовник – протопоп Благовещенского собора Андрей (в монашестве Афанасий), будущий митрополит, преемник и продолжатель трудов святителя Макария. Особо близок, очевидно, к митрополиту Макарию был плодовитый писатель Древней Руси иерей Василий, в иночестве Варлаам, прославлявший своими гимнографическими и агиографическими трудами псковских святых.
Святитель Макарий стал покровителем печатного дела на Руси, при нем в Русском государстве впервые начинается печатание книг клириком церкви святителя Николы Гостунского в Кремле диаконом Иваном Федоровым. В послесловии Апостола 1564 г., вышедшей уже после кончины святителя, и в двух изданиях Часослова 1565 г. говорится, что они также напечатаны «благословением преосвященного Макария, митрополита всея Руси». Эти книги в то время не только читались в храмах, по ним еще и учились грамоте.
Святитель Макарий, столько сил отдавший прославлению русских святых, по милости Божией удостоился в своей повседневной деятельности постоянного общения с благочестивыми мужами, которые позднее были канонизированы Русской Церковью. По его благословению была основана обитель преподобным Адрианом Пошехонским († 1550; пам. 5 марта), которого митрополит сам рукоположил и дал ему грамоту на возведение церкви Успения Богоматери.
Современником святителя Макария был удивительный святой, которого москвичи называли нагоходцем, – Василий Блаженный (пам. 2 авг.). Он неоднократно молился на службах в Успенском соборе, совершаемых митрополитом. Знаменательно его обличение царя, когда после Божественной литургии в многолюдном храме блаженный удивил самодержца, помышлявшего во время службы о построении себе нового дворца, заметив, что «за литургией никого не было, но токмо трое: первый митрополит, вторая – благоверная царица и третий он, грешный Василий». Позднее святитель сам лично отпевал и погребал блаженного. «Преосвященный Макарий митрополит со священным Собором псалмы и песни надгробные певше над мощами святого, погребоша его честно», – читаем в житии святого Василия.
3 февраля 1555 г. святитель Макарий поставляет на новую Казанскую кафедру святителя Гурия († 1563; 4 окт.), другого же своего современника, преподобного Макария Римлянина, Новгородского (ХVI в; пам. 19 янв.), еще раньше посвящает в игумены основанного им монастыря.
Особо следует остановиться на взаимоотношениях митрополита с великим русским подвижником XVI в., преподобным Александром Свирским († 1533; пам. 30 авг.). Преподобный Александр, которого Сам Господь почтил Троическим снисхождением – посещением, был знаком митрополиту, чтившему его труды и подвиги еще с новгородского периода. Перед своей кончиной преподобный Александр поручил святителю Макарию заботиться о своей братии и основанном монастыре. Через 12 лет после кончины преподобного митрополит повелевает свирскому игумену Иродиону написать его житие, а еще через 2 года, т. е. всего 14 лет после кончины, на Соборе 1547 г., проходит канонизация святого. Преподобный Александр, таким образом принадлежал одновременно и к числу тех, кого канонизовал святитель Макарий, и к числу тех, с кем он общался в своей жизни. В Покровском соборе на Красной площади (храм Василия Блаженного) в 1560 г. святителем Макарием был освящен в честь преподобного Александра Свирского. С именами этих двух святых связно одно малоизвестное повествование игумена Иродиана. Он писал: «Во едину от нощей стоящу мне смиренному Иродиону в келлии своей во обычном своем правиле, и во молитве моей воздремавшуся возлегох на одре моем препочинути, и уснул: и абие явися внезапу в оконце келлии свет велий сияющ. Аз же воспрянух, преклонихся ко оконцу, увидеть хотя; и увидех лучу некую велию сияющу по всему монастырю, и от церкви святыя Богоматере честнаго ея Покрова видех грядуща преподобнаго отца Александра по монастырю круг церкви Святыя Троицы, и в руках несуща Животворящий Крест Господен: пред ним же идяху отроцы, в одежду белу оболчены, в руках несуще свещи горящия. И се слышах преподобнаго отца Александра гласом тихим глаголюща: «О Макарие, гряди во след мене, и покажу ти место на вратех монастыря, на немже хощу, да созиждется церковь Николаа, Мирликийских Чудотворца. Аз же прилежно внимах гласу том; и се видех два мужа зело светолепна во след святаго идуща и ведуща конь, впряжен в сани, и в них седяща Макариа, митрополита Московскаго (иже прежде бысть архиепископ Великаго Новаграда, знам же бяше тогда преподобному), в руках же своих держаща образ святаго Николаа Чудотворца, и око ему десное затворено бяше. Аз же сия видев, страха же и радости исполнен быв, текох скоро из келлии, и едва достигох Митрополита Макариа, и поклонихся ему, и вопросих его, глаголя: «О святый Владыко, повеждь ми, како тебе затворилося десное око?» И слыша паки преподобнаго Александра гласяща к себе митрополита, иже скоро грядуще во след преподобнаго. Егда же преподобный прииде ко дверем церкве Святыя Троицы, и знамена Честным Крестом, абие отверэошася двери, и внидоста оба в церковь; и паки затворится двери церкове, и ктому невидимы быша».
Это благодатное явление двух светильников духа, записанное агиографом, интересно для нас и тем, что оно свидетельствует о несчастье, случившемся с митрополитом, о «затворенном его десном оке». Это несчастье с ним могло случиться во время великого пожара в Москве в 1547 г.. Покидая Успенский собор, в котором он чуть не задохнулся от дыма, святитель вынес из него образ Богородицы, написанный чудотворцем Петром. За ним шел соборный протопоп с книгой церковных правил. Все лица, сопровождавшие митрополита, погибли от ожогов и удушья. Святитель же чудом спасся, но при пожаре, как записал современник, «опалеста ему очи от огня», так что, очевидно, правое око его совсем перестало видеть.
После того пожара в Кремле ведутся большие восстановительные работы, восстанавливаются пострадавшие храмы, которые святитель освящает сам. По его указанию строятся также храмы в Костроме, Пскове, Тихвинском монастыре и других местах.
В 1555 г. на праздник апостолов Петра и Павла из Вятки в Москву приносится чудотворная икона святителя Николая Великорецкого. Промыслом Божиим поновлял эту великую святыню митрополит Макарий с благовещенским протопопом Андреем, «бе бо иконному писанию навычен». Святитель трудился со многим желанием и верою, постом и молитвою над поновлением святого образа великого чудотворца.
Митрополит Макарий постоянно заботился не только о всей пастве, но и о каждом человеке, милостивно относясь к отдельным, даже заблудшим, чадам Церкви. Так, однажды в Успенском соборе после вечернего богослужения некто «вражьим научением умысли кражу сотворити», но невидимой силой был удержан и не смог этого сделать. Утром его обнаружили и, когда пришел митрополит Макарий, ему рассказали, как в церкви застали вора. Однако святитель повелел отпустить его, но земские судьи хотели по закону судить преступника. Тогда митрополит строго воспретил это делать и послал церковного сторожа проводить «татя» в безопасное место. Придя на Кулишки, к церкви Всех Святых, тот стал ходить там с неистовым видом и вскоре умер. Некоторые роптали на митрополита за то, что вора отпустили безнаказанно, но святитель не досадовал на них, а тело умершего повелел предать погребению.
Основой добродетельной жизни митрополита Макария был повседневный труд подвижничества, поста и молитвы. Один из неизвестных его современников писал: «Митрополиту же святейшему Макарью на Москве неподвижно живущу и правящу Слово Божие истинное... от зольного воздержания и елико ему едва ходити, кроток же и смирен, и милостив по всему, гордости же отнюдь ненавидяще, но иным отсекаше и запрещаше, злобою отроча обреташеся умом всегда совершен бываше». О высоте его духовной жизни свидетельствуют и случаи прозорливости. Он предсказал взятие русскими войсками Казани в 1552 г. и Полоцка в 1563 г.
Известно, что митрополит провидел грядущие бедствия Русской земли, которые принесла ей опричнина, учрежденная царем вскоре после его блаженной кончины. «Не в кую нощную годину стояще святителю на обычной молитве и глагола великом гласом: «Ох, мне, грешному, паче всех человек! Како мне видети сие! Грядет нечестие и разделение земли! Господи, пощади, пощади! Утоли свой гнев! Аще не помилуеши ны за грехи наши, ино бы не при мне, по мне! Не дай, Господи, видети сего!» И слезы испущаше велии. И слышащу тогда его келейнику, некоему духовну, и удивися сему, и помышляше в себе: «С кем глаголет?» И не виде никого же и удивися о сем. И глагола ему духовно о сем: «Грядет нечестие, и кровоизлияние, и разделение земли»». Это важное сообщение пискаревского летописца сближает образ митрополита Макария со вселенскими патриархами Геннадием (458–471; пам. 31 авг.) и Фомой (607–610; пам. 21 марта), которые усердно молились, чтобы Господь отвратил грядущие для Церкви бедствия, по крайней мере, во время их святительства.
Однажды попросил грозный царь митрополита Макария прислать ему душеполезную книгу. Получив же Чин погребения, он разгневался на святителя: «Прислал еси ко мне погребален, а в наши царьские чертоги такие книги не вносятца». И рече ему Макарий: «Аз, богомолец твой, послал спроста по твоему приказу, что еси велел прислати книгу душеполезную; и та всех полезней: аще кто ея со внимание[м] почитает, и тот во веки не согрешит».
В середине сентября 1563 г., на память мученика Никиты († 372; пам. 5 сент.), святитель совершал крестный ход, во времх которого сильно простудился и заболел. Вечером он «нача сказывати старцом своим, что изнемогает зелне, тело его студено со болезнью одержимо суть». Он повелел сообщить о своей немощи в место своего пострижения, в Пафнутиево-Боровский монастырь, и попросить игумена прислать ему старца духовного. К святителю был прислан старец Елисей, который, несомненно, знаменовал собой заболевшему иерарху самого преподобного Пафнутия, имевшего обычай духовно утешать перед кончиной болящих, исповедуя их и подготавливая к отходу в иной мир.
4 ноября святитель в последний раз молился в Успенском соборе и во время молебна сам прикладывался к иконам и мощам великих чудотворцев Петра, Ионы и других преосвященных митрополитов, погребенных в соборе, при этом слезы сердечные из очей его текли, и много времени молитвенно воздыхал старец владыка перед образом Пречистой Богородицы Владимирской, так что все предстоящие дивились чудному его молению. Затем святитель у всех смиренно испросил прощения.
3 декабря к митрополиту Макарию пришел царь просить благословения. Святитель поведал ему о намерении удалиться в место своего пострижения – Пафнутиево-Боровский монастырь, но царь уговорил его остаться на кафедре. Перед самой кончиной митрополит выразил желание царю об удалении в обитель, даже написал ему об этом в письме, но по воле царя вынужден был вновь от этого отказаться. Наступил праздник Рождества Христова, но жизнь святителя уже гасла. Он не мог больше сам читать Евангелие, что делал всю жизнь, и теперь Священное Писание читали по его просьбе близкие ему духовные лица.
И вот 31 декабря 1563 г., когда колокол ударил к заутрени, «преосвященный же дивный святитель и пастырь Русския митрополия Всея Русии предаде душу свою в руце Живаго Бога, Егоже возлюби из младых ногтей и взем ярем Его последова невозвратным помыслом». Когда перед выносом тела из митрополичьих покоев открыли его лицо, то оно было «яко свет сияя, за его чистое, и непорочное, и духовное, и милостивое житие и за прочая добродетели, не яко мертвецу, но яко спяща видети». Все дивились этому чудному видению, вознося славу Богу, прославившему Своего угодника. «Блаженны умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр.14:3).
Отпевали святителя 5 архиереев в присутствии царя и множества народа. После этого была прочитана первосвятительская прощальная грамота, которую перед концом своей жизни написал митрополит, прося у всех молитв, прощения и даруя всем свое последнее архипастырское благословение.
Так кончил свою дивную жизнь великий устроитель Русской Церкви – Московский митрополит Макарий, почитание которого началось сразу же после его кончины. Вскоре на гробнице появилась и первая икона святителя. Известно, что, возвратившись из Литовского похода 1564 г., царь прикладывался в Успенском соборе к образам святителей Петра, Ионы и Макария, «любезно их целоваше».
Имя святителя начиная с XVII в. встречается в «Сказании о святых иконописцах», где говорится: «Святый, и предивный, и чудный Макарий, митрополит Московский и всея России чудотворец, писаше многие святые иконы, и книги, и жития святых отцев во весь год, Минеи Четьи, яко ин никто ж от святых российских написа и праздновати повеле российских святых, и на Соборе правило изложи, и образ Пресвятой Богородицы Успения написа».
Последние дни жизни, кончина и погребение святителя были описаны в особой повести, которая дошла до нас в 7-ми списках, причем ранние – в составе Хронографа. Сохранилось также и его рукописное житие.
Самое раннее прижизненное изображение святителя Макария находится на четырехчастной иконе 1547 г. в Благовещенском соборе в Кремле. В левой нижней части ее среди других известных лиц написаны царь и митрополит. Другое прижизненное изображение 1560 г. было создано в алтаре Успенского собора Свияжского монастыря на фреске «Да молчит всяка плоть человеческая...»
На иконах святитель изображается сухим, высоким, седым старцем. «Митрополит Макарий, стар и сед, в золотом саккосе и зеленом омофоре, на котором черные с золотом кресты; на голове святительская шапка, верх с разноцветными камнями; тушь белая, сбоку его надпись: «О агиос Макарий митрополит»; сияние над святителем празелень».
«С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избран будеши» (Пс.17:26-27), – говорит псалмопевец и пророк Давид. Постоянно общаясь со святыми подвижниками, митрополит Макарий явил пример веры и высоты архипастырского служения. Он заботился о духовном просвещении своей паствы. Прославив столько русских святых, он и сам ныне предстоит престолу Живоначальной Троицы.
