С апостольских времен дни Страстной седмицы были в глубоком почитании у христиан. Верующие проводили Страстную седмицу в строжайшем воздержании, усердной молитве, в подвигах добродетели и милосердия.

Все службы Страстной седмицы, отличающиеся глубиной благочестивых переживаний, созерцаний, особой умилительностью и продолжительностью, расположены так, что в них живо и постепенно воспроизводятся история страданий Спасителя, Его последние Божественные наставления. Каждому дню седмицы усвоено особое воспоминание, выражаемое в песнопениях и евангельских чтениях утрени и литургии.

Великий Понедельник — библейский патриарх Иосиф как образец целомудрия и проклятие смоковницы;

Великий Вторник — притчи о талантах и десяти девах;

Великая Среда — помазание женщиной-грешницей ног Спасителя и сговор Иуды со старейшинами относительно предательства;

Великий Четверг — Тайная Вечеря (и установление таинства Евхаристии), умовение ног ученикам, Гефсиманское борение, предательство Иуды и взятие Христа под стражу;

Великая Пятница — страдания, распятие и смерть Спасителя на кресте;

Великая Суббота — «Боготелесное» погребение, сошествие Христа во ад, «отдых» Христа после продолжительного земного служения.

Подробнее о воспоминаниях этих дней и идейном содержании Страстной седмицы в целом см. в статье Алфавитного указателя.

* * *

Страстная седмица

Наступила Страстная седмица — самое насыщенное смыслами, библейскими чтениями, литургической поэзией время церковного года. Комментировать в страстных службах можно очень многое, но сначала стоит понять, как сложилась их композиция в целом.

Это произошло благодаря объединению двух крупнейших древних церковных традиций греческого Востока — константинопольской и палестинской. Объединение двух великих традиций состоялось более тысячелетия назад, когда православное богослужение Страстной и приобрело знакомый нам вид — хотя некоторые важные изменения и дополнения вносились в него и позже.

Страстная седмица в древнем Константинополе

Константинопольская Страстная выглядела так. Утрени с понедельника по пятницу совершались без каких-то значительных особенностей (лишь в четверг в конце утрени совершалось поклонение св. копью) и без чтения Евангелия. На утренях пели каждый день свой тропарь.

Среди дня совершалась служба тритекти, заменявшая часы. На тритекти читали ветхозаветное чтение (паремию), обрамлявшуюся прокимнами в начале и в конце и предварявшуюся тропарем.

Вечером в понедельник, вторник, среду и пятницу служили вечерню с литургией Преждеосвященных Даров, с чтением еще двух паремий, со своими прокимнами, и Евангелия (в понедельник: Мф.24:3-35; во вторник: Мф.24:36-26:2, в среду: Мф.26:2-20), а в четверг — полную литургию, предварявшуюся чином умовения ног.

Евангелия четверга и пятницы, в отличие от понедельника-среды (где просто читали подряд главы Евангелия от Матфея: 24:3-35 (в пн), 24:36-26:2 (во вт), 26:2-20 (в ср), были составными, то есть складывались из отрывков, взятых из всех евангелистов, и представляли полную историю Страстей; Евангелие вечера пятницы продолжало эту историю с того места, где она заканчивалась в четверг. Также только в четверг и пятницу Евангелие предварялось чтением из Апостола.

Константинопольская утреня Великой субботы была украшена, как и утрени предшествующих дней, лишь одним тропарем, но зато она завершалась торжественным пением славословия, после которого следовали тропарь, прокимен, паремия, прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие. Этот набор чтений заменял, по сути, литургию, поскольку в Великую субботу утренней литургии не было, и ничего не ели до вечера (что и составляет изначальный предпасхальный пост, восходящий к древнейшим временам). Вечером же в этот день совершалась вечерня и полная литургия, имевшая в своем составе 15 паремий, прокимен, Апостол, песнопение вместо аллилуиария «Воскресни Боже…» и Евангелие.

Как видно, древнее константинопольское страстное богослужение не отличалось обилием песнопений и иных особенностей и было преимущественно построено на чтении отрывков из Священного Писания, включенных в обычные, в общем-то, службы. Впрочем, пространство для исполнения развернутой литургической поэзии все же было предусмотрено — она могла исполняться в контексте службы паннихис, совершавшейся на Страстной седмице ежедневно в самом конце дня. На паннихис могли петь, во-первых, многострофные кондаки — достаточно сложные и по литературной композиции, и по мелодике, и по содержанию песнопения, написанные в большинстве своем прп. Романом Сладкопевцем, великим гимнографом VI века, творившим в Константинополе; во-вторых, каноны, по мере знакомства константинопольцев с этим палестинским жанром. Туда же была в какой-то момент отнесена и служба Евангелий Великой пятницы, имевшая иерусалимское происхождение (см. ниже).

Также важное значение в константинопольском страстном цикле отводилось чину Крещения. Сам чин происходил во время паремий Великой субботы, но уже в четверг для него варили и освящали св. миро, а в пятницу после тритекти патриарх лично проводил для всех готовящихся ко Крещению, которых собирали вместе в храме Св. Ирины, специальный чин — патриаршее оглашение Великой пятницы, представлявшее собой проповедь с включением в нее вопросов ко крещаемым (в современном Требнике от нее остались только сами эти вопросы с ответами на них).

Страстная седмица в древнем Иерусалиме

Богослужение Страстной седмицы в Иерусалиме IV–VIII вв. было гораздо более насыщенным. Всю неделю библейские песни утрени дополнялись гимнами, как на большие праздники (в эпоху, пока не сформировался жанр канона, будние дни таких дополнений еще не имели), а набор песней соответствовал дню: в понедельник — первая, во вторник — вторая, и т. д. (в субботу — шестая и седьмая), а затем обязательно восьмая и девятая. (Позднее этот принцип распространился и на весь великопостный период, так и появились трипеснцы, давшие имя богослужебной книге Триодь). Песнопениями сопровождались также хвалитные псалмы утрени и псалмы «Господи, воззвах» на вечерне.

С понедельника по среду совершались обычные службы по рядовому чину: утреня, часы, вечерня (судя по всему, без литургии Преждеосвященных). И на утренях, и на вечернях читали Евангелие; на вечернях Евангелие предварялось паремиями (двумя, тремя или четырьмя) и могло завершаться особым гимном.

В четверг вечером в конце полной литургии читали Евангелие, после чего исходили с богослужебной процессией на Масличную гору. Далее эта процессия в течение половины ночи обходила несколько мест Страстей Христовых, где каждый раз читали Евангелие, произносили молитвы, совершали коленопреклонения, пели гимны; специальные песнопения — псалмы с антифонами — сопровождали переходы с одного места на другое. Процессия завершалась на Сионе, после чего все шли отдыхать. В общей сложности она включала девять евангельских отрывков (в какой-то момент после первого из них, еще до исхода из храма на Масличную гору, добавился чин умовения ног).

После отдыха, днем в пятницу, все вновь собирались — на этот раз у Голгофы. Там совершалась продолжительная служба, включавшая большое число паремий, отрывков из Апостола, коленопреклонений и молитв, а также четыре рассказа о Страстях Христовых — согласно каждому из евангелистов по отдельности. Эта служба первоначально не имела гимнографии (не считая прокимнов, которые заимствованы из псалмов, то есть не относятся в строгом смысле слова к христианской гимнографии), но в VII в. свт. Софроний Иерусалимский составил для нее ряд тропарей. Дневное стояние у Креста непрерывно перетекало в службу вечерни, включавшую несколько гимнов, две паремии, небольшой отрывок из Евангелия о погребении Христовом (Мф.27:57-60). Она завершалась чином омовения Креста — то есть, по сути, освящения воды Животворящим древом.

Утреня Великой субботы, помимо песнопений — аналогично предшествующим дням — также включала две паремии и небольшой отрывок из Евангелия (Мф.27:62-66). Вечерня этого дня, совершавшаяся поздно вечером, начиналась с троекратного обхода Гроба Господня, сопровождавшегося каждением и пением определенного псалма. Перед каждым обходом произносили ектению и молитву. Далее епископ, преподав сослужащим лобзание мира, благословлял новую свечу, от которой зажигали весь свет в храме, а двери Св. Гроба отверзались. Начиналась вечерня, во время нее читали 12 паремий (как и в Константинополе, в это время епископ уходил в баптистерий крестить оглашенных), и далее служили литургию.

В VII–VIII веках палестинские гимнографы создали новый комплекс песнопений Страстной седмицы. Композиционно он основывался на уже привычных им моделях, но написан был в-основном заново — в него попали лишь единицы из более древних песнопений. К этому комплексу относятся, в частности, два набора канонов Страстной седмицы, один из которых принадлежит прп. Андрею Критскому, другой — прп. Косме Маюмскому.

В наборе прп. Андрея Критского каноны полностью следуют старой модели: с понедельника по пятницу это трипеснцы (пн: песни 1, 8, 9; вт: песни 2, 8, 9 — и т. д.), а в субботу — четверопеснец (песни 6, 7, 8, 9). В наборе прп. Космы Маюмского эта модель несколько изменена: на вторник он по некоторым причинам написал двупеснец (только песни 8, 9), а на четверг — полный канон.

+ + +

Великий Понедельник

Страстная седмица как особый предпасхальный период появилась уже в 1-й половине III века; соответственно, к этому времени можно отнести и появление в церковном календаре Великого Понедельника. В древнем Иерусалиме в этот день в конце IV века совершалась служба по обычному для седмичных дней Великого поста чину. Утреннее (утреня) и дневное богослужения (часы) совершались в часовне Воскресения Христова, литургия не полагалась. Главным богослужением была вечерня, которая совершалась в базилике Мартириум и начиналась в 9-м часу дня (то есть в 15.00 в переводе на наше время). На этой вечерне читали 3 паремии из Быт., Притч. и Ис., также Евангелие от Матфея (Мф.20:17-28). В VII веке в Иерусалиме добавили в чин вечерни 4-ю паремию (из книги пророка Иеремии – Иер.9:2-10), также стали читать Евангелие на утрене. В VIII веке появляются два известных нам трипеснца – авторства преподобного Андрея Критского (сейчас исполняется на повечерии) и преподобного Космы Маюмского (сейчас положен на утрене).

В Константинополе в Великий Понедельник совершалась (и совершается до сих пор) литургия Преждеосвященных Даров. Здесь же на службе тритекти («третье-шестой час», аналог наших великопостных часов) читали паремию из книги пророка Иезекииля и на вечерне две паремии из книг Исход и Иова, также Евангелие от Матфея (эти чтения сохранились в богослужении до сих пор). В Студийском Уставе и его редакциях в IX – XI вв. богослужение уже совершается по тому же чину, что и сейчас. В Евергетидском Типиконе, в афоно-италийской редакции и в Святогробском Типиконе появляется предписание вычитывать на часах в понедельник Евангелие от Матфея целиком (в рамках практики вычитывания всего Четвероевангелия в первые 4 дня Страстной седмицы).

Самым поздним элементом богослужения является чтение Евангелия на утрене; в Уставах это чтение стали отмечать только с XVI века, хотя на практике они появились раньше.

Идейное содержание: Проклятие смоковницы и тема Иосифа

В богослужении Великого Понедельника можно выделить две основные темы: проклятие бесплодной смоковницы и воспоминание библейского патриарха Иосифа. Также особое место занимает тема ожидания крестных страданий Спасителя. Кроме этого, есть еще несколько второстепенных тем, отраженных главным образом, в евангельском чтении: притчи о двух сыновьях и о злых виноградарях.

Проклятие смоковницы. В Евангелиях рассказывается о том, что после торжественного входа в Иерусалим, в тот же день Иисус удалился из города в Вифанию и провел там ночь. Возвращаясь утром в Иерусалим, Христос захотел есть. Он подошел к смоковнице (т.е. инжирному дереву), но не нашел на ней плодов. Евангелист Марк объясняет это тем, что еще не время было собирания смокв (Мк.11:13). И тогда Спаситель сказал смоковнице: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла (Мф.21:19). Некоторые читатели могут удивиться кажущейся несправедливости Господа: как это так Он наказал ни в чем не повинное дерево, хотя оно по всем законам природы просто не могло тогда принести плодов. Это недоумение, по крайней мере, странно: речь ведь идет всего лишь о дикорастущем дереве, а применять в отношении бездушных предметов категории справедливости абсурдно. Проклятие смоковницы не более, чем символ, которым Христос хотел сказать людям нечто существенно важное. Святитель Иоанн Златоуст так объясняет поступок Спасителя: «Христос всегда благодетельствовал и никого не наказывал, между тем надлежало Ему показать и опыт Своего правосудия, чтобы и ученики, и иудеи узнали, что Он хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие, и не иссушает их. Он не захотел показать этого над людьми, но явил опыт Своего правосудия над растением». Еще раньше апостолы хотели попросить своего Учителя дать им власть низвести огонь на самарянское селение, в котором их не приняли. Господь запретил им это, сказав: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк.9:51-56). Сын Божий, Судия вселенной, единственный раз проявил Себя в этом качестве, да и то в отношении не человека, а бездушного дерева, которое, к тому же, по преданию, уже было подточено червями.

Это чудо также имеет важное нравственное значение и для каждого человека. В каждый миг человек должен быть готов к встрече с Богом, чтобы не оказаться тогда духовно пустым и бесплодным. «Наказания иссохшей за бесплодие смоковницы убоявшись, братья, принесем достойные плоды покаяния Христу, подающему нам великую милость», – молится Церковь в этот день.

Притча о злых виноградарях. Совершив чудо со смоковницей, Спаситель пришел в Иерусалимский храм и учил там народ. Тут же к Нему подошли первосвященники и старейшины народа и пытались уловить Его в словах. В ответ Христос сказал им притчу о злых виноградарях, которые избивали, а то и убивали всех слуг, посланных хозяином, а потом убили и сына владельца виноградника, чтобы овладеть наследством. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? – спросил Иисус у старейшин и первосвященников. Тогда они вынуждены были, по сути, произнести суд над самими собой: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои (Мф.21:41). По святоотеческому толкованию, виноградник в этой притче означает народ израильский, которого Господь призвал хранить истинную веру в Единого Бога среди мрака язычества и от которого ждал духовных плодов. Иудеи, однако, постоянно отступали от Бога и убивали Его посланников, праведников и пророков. Наследниками этих убийц и стали большинство современных Христу иудеев. Поэтому виноградник Божий, Церковь, стала достоянием всех народов, обратившихся ко Христу. Вместе с тем, как и любая евангельская притча, история о злых виноградарях обращена и к каждому человеку. Как часто мы сами пытаемся убить Бога в себе и в окружающем нас мире, устроить жизнь без Него. О чудовищной пустоте (Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф.23:38), – скажет Спаситель) и разрушении (не останется здесь камня на камне), которые останутся в душе после этого «богоубийства», и предупреждает эта притча. Каждым грехом мы вновь распинаем Христа – один из главных мотивов сегодняшнего церковного богослужения. Об этом тоже надо задуматься и всегда помнить.

Воспоминание библейского патриарха Иосифа. Воспоминание Иосифа в столь значимый день обусловлено святоотеческим взглядом на этого удивительного праведника Ветхого Завета как на прообраз Иисуса Христа. Кратко эта идея выражена в тропаре канона на повечерии данного дня: «О́браз Влады́чень подпису́я Ио́сиф, в ров вве́ржен быва́ет, продае́тся от сро́дник, вся терпи́т приснопа́мятный, во о́браз вои́стину Христо́в». А в частности параллели между Иосифом и Христом следующие:

• Как Иосиф был любимым сыном Иакова (Быт. 37:3), так и Христос – возлюбленный Сын Бога Отца.
• Иосифа ненавидели его братья по крови – Христа ненавидели Его соплеменники («братья» с точки зрения этнической принадлежности).
• Как зависть стала причиной ненависти братьев к Иосифу (Деян. 7:9), так и Христа иудеи предали в руки язычников из зависти (Мф. 27:18).
• Яма, в которую братья бросили Иосифа на погибель, прообразует гроб, в который положили тело Иисуса Христа: «...в рове поживе иногда Иосиф, Владыко Господи, но во образ погребения и востания Твоего» (тропарь 5-й песни Великого канона преподобного Андрея Критского).
• Как братья (самые близкие люди) продали Иосифа иноплеменникам, причем инициативу проявил Иуда, так и один из учеников, Иуда Искариот, предал Христа в руки Его врагов: «От сродников праведная душа связася, продася в работу сладкий, во образ Господень» (тропарь 5-й песни Великого канона преподобного Андрея Критского).
• Возвышение Иосифа и его царское положение в Египте как второго человека после фараона прообразовало торжество Иисуса Христа, Который после Воскресения сел одесную Бога Отца и Которому Господь все покорил под ноги Его (Еф. 1:20–23).
• Как Иосиф руководил распределением хлеба и питал не только Египет, но и все окрестные народы, так и Господь постоянно питает всех верных небесным Хлебом – Своим живоносным Телом в Таинстве Евхаристии.

Грядущие страдания Спасителя. Так как понедельник – первый день Страстной седмицы, в его богослужении уместно указание на кульминацию этого периода – предстоящие страдания Христовы. Кратко эта идея отражена во вводной фразе отпуста, который произносится в конце 1-го часа, изобразительных и литургии Преждеосвященных Даров: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения Христос истинный Бог наш…». Более подробно эта идея раскрывается в 1-й стихире на утрене: «Гряды́й Госпо́дь к во́льной стра́сти, апо́столом глаго́лаше на пути́: се восхо́дим во Иерусали́м, и преда́стся Сын Челове́ческий, я́коже есть пи́сано о Нем. Прииди́те у́бо и мы, очище́нными смы́слы, сше́ствуим Ему́, и сраспне́мся, и умертви́мся Его́ ра́ди жите́йским сласте́м, да и оживе́м с Ним, и услы́шим вопию́ща Его́: не ктому́ в земны́й Иерусали́м за е́же страда́ти, но восхожду́ ко Отцу́ Моему́ и Отцу́ ва́шему, и Бо́гу Моему́ и Бо́гу ва́шему: и совозвы́шу вас в Го́рний Иерусали́м, в Ца́рство Не́бесное".

 + + +

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года

* * *

Преподобная Мария Египетская

Дни памяти: 28 марта, 1 апреля

Святая преподобная Мария Египетская

Преподобная Мария, прозванная Египетской, жила в середине V и в начале VI столетия. Ее молодость не предвещала ничего хорошего. Марии исполнилось лишь двенадцать лет, когда она ушла из своего дома в городе Александрии. Будучи свободной от родительского надзора, молодой и неопытной, Мария увлеклась порочной жизнью. Некому было остановить ее на пути к погибели, а соблазнителей и соблазнов было немало. Так 17 лет Мария жила в грехах, пока милостивый Господь не обратил ее к покаянию.

Случилось это так. По стечению обстоятельств Мария присоединилась к группе паломников, направлявшихся в Святую Землю. Плывя с паломниками на корабле, Мария не переставала соблазнять людей и грешить. Попав в Иерусалим, она присоединилась к паломникам, направлявшимся в храм Воскресения Христова.

Люди широкой толпой входили в храм, а Мария у входа была остановлена невидимой рукой и никакими усилиями не могла войти в него. Тут поняла она, что Господь не допускает ее войти в святое место за ее нечистоту.

Охваченная ужасом и чувством глубокого покаяния, она стала молить Бога простить грехи, обещая в корне исправить свою жизнь. Увидев у входа в храм икону Божией матери, Мария стала просить Богоматерь заступиться за нее перед Богом. После этого она сразу почувствовала в душе просветление и беспрепятственно вошла в храм. Пролив обильные слезы у гроба Господня, она вышла из храма совершенно другим человеком.

Мария исполнила свое обещание изменить свою жизнь. Из Иерусалима она удалилась в суровую и безлюдную Иорданскую пустыню и там почти полстолетия провела в полном уединении, в посте и молитве. Так суровыми подвигами Мария Египетская совершенно искоренила в себе все греховные пожелания и соделала сердце свое чистым храмом Духа Святого.

Старец Зосима, живший в Иорданском монастыре св. Иоанна Предтечи, промыслом Божиим удостоился встретиться в пустыне с преподобной Марией, когда та уже была глубокой старицей. Он был поражен ее святостью и даром прозорливости. Однажды он увидел ее во время молитвы как бы возвысившейся над землей, а другой раз — идущей через реку Иордан, как по суше.

Расставаясь с Зосимой, преподобная Мария попросила его через год опять прийти в пустыню, чтобы причастить ее. Старец в назначенное время вернулся и причастил преподобную Марию святых Тайн. Потом придя в пустыню еще через год в надежде видеть святую, он уже не застал ее в живых. Старец похоронил останки св. Марии там в пустыне, в чем ему помог лев, который своими когтями вырыл яму для погребения тела праведницы. Это было, приблизительно, в 521 году.

Так из великой грешницы преподобная Мария стала, с Божией помощью, величайшей святой и оставила такой яркий пример покаяния.

* * *

Преподобный Варсонофий Оптинский

Преподобный Варсонофий (Плиханков), старец Оптиной пустыни

Преподобный Варсонофий, в миру Павел Иванович Плиханков, родился 5 июля 1845 года. Его путь в монастырь был долог и нелегок, в миру прошло 46 лет — большая часть его жизни. Кадетский корпус, военная служба, блестящая карьера. Прямая возможность к стяжанию всех мирских благ. И... отказ от всего. Сослуживцы и знакомые никак не могли понять: что же за «изъян» в стройном, красивом полковнике, весь облик которого так дышал каким-то удивительным внутренним благородством? Жениться не женится, балов и званых обедов, равно как и прочих светских развлечений, избегает. В театр, бывало, ходил, да и тот бросил. За спиной у Павла Ивановича даже поговаривали порой: «С ума сошел, а какой был человек!..»

А между тем то были лишь вехи на пути Павла Ивановича к оставлению дольнего и восхождению горняя. Как-то ноги сами собой привели его в небольшой бедный монастырь, посвященный святому Иоанну Предтече. Там полюбилось ему молиться у мощей святителя Варсонофия Казанского, долгие часы простаивал он в монастырском храме у раки святого. Мысль о монашестве поначалу страшила, уход в монастырь казался делом невозможным, постепенно созревала решимость оставить мир. Оставалось лишь сделать выбор: в какой обители положить начало иноческому подвигу? В период этих раздумий попался в руки Павлу Ивановичу один духовный журнал, а в нем — статья об Оптиной пустыни и преподобном старце Амвросии.

...Когда он только подходил к Оптинскому скиту, находившаяся в «хибарке» старца Амвросия одна блаженная неожиданно с радостью произнесла: — Павел Иванович приехали.

— Вот и слава Богу, — спокойно отозвался преподобный Амвросий...

Здесь же, в «хибарке», и услышал Павел Иванович поразившие его слова преподобного: «Через два года приезжайте, я вас приму». По прошествии двух лет полковник Плиханков подал прошение об отставке. В Оптину он прибыл в последний день отпущенного ему преподобным срока, но старца в живых уже не застал.

10 февраля 1892 года Павел Иванович был зачислен в число братства Иоанно-Предтеченского скита и одет в подрясник. Каждый вечер в течение трех лет ходил он для бесед к старцам: сначала к преподобному Анатолию, а затем к преподобному Иосифу.

Через год, 26 марта 1893 года, Великим постом послушник Павел был пострижен в рясофор, в декабре 1900 года по болезни пострижен в мантию с именем Варсонофий, 29 декабря 1902 года рукоположен в иеродиакона, а 1 января 1903 года был рукоположен в сан иеромонаха...

В 1903 году преподобный Варсонофий был назначен помощником старца и одновременно духовником Шамординской женской пустыни и оставался им до начала войны с Японией.

Вскоре начинается Русско-японская война, и преподобный Варсонофий за послушание отправляется на фронт: исповедует, соборует и причащает раненых и умирающих, сам неоднократно подвергается смертельной опасности. После окончания войны преподобный Варсонофий возвращается к духовничеству. В 1907 году он возводится в сан игумена и назначается скитоначальником.

К этому времени слава о нем разносится уже по всей России. Ушли в вечные обители святой праведный отец Иоанн Кронштадтский, преподобный старец Варнава Гефсиманский. Страна приближалась к страшной войне и неизмеримо более страшной революции, житейское море, волнуемое вихрями безумных идей, уже «воздвизалось напастей бурею», люди утопали в его волнах...

Как в спасительную гавань, стремились они в благословенный Оптинский скит к преподобному Варсонофию за исцелением не только телес, но и истерзанных, истомленных грехом душ, стремились за ответом на вопрос: как жить, чтобы спастись? Он видел человеческую душу, и по молитвам ему открывалось в человеке самое сокровенное, а это давало ему возможность воздвигать падших, направлять с ложного пути на истинный, исцелять болезни, душевные и телесные, изгонять бесов. Его дар прозорливости особенно проявлялся при совершении им Таинства исповеди. С.М. Лопухина рассказывала, как, приехав 16-летней девушкой в Оптину, она попала в «хибарку», в которой принимал старец. Преподобный Варсонофий увидел ее и позвал в исповедальню и там пересказал всю жизнь, год за годом, проступок за проступком, не только указывая точно даты, когда они были совершены, но также называя и имена людей, с которыми они были связаны. А завершив этот страшный пересказ, велел: «Завтра ты придешь ко мне и повторишь мне все, что я тебе сказал. Я хотел тебя научить, как надо исповедоваться»...

Оптину за все время своей монашеской жизни преподобный Варсонофий покидал лишь несколько раз — только по послушанию. В 1910 году, также «за послушание», ездил на станцию Астапово для напутствия умиравшего Л.Н. Толстого. Впоследствии он с глубокой грустью вспоминал: «Не допустили меня к Толстому... Молил врачей, родных, ничего не помогло... Хотя он и Лев был, но не смог разорвать кольцо той цепи, которою сковал его сатана».

В 1912 году преподобного Варсонофия назначают настоятелем Старо-Голутвина Богоявленского монастыря. Несмотря на великие духовные дарования старца, нашлись недовольные его деятельностью: путем жалоб и доносов он был удален из Оптиной. Смиренно просил он оставить его в скиту для жительства на покое, просил позволить ему остаться хотя бы и в качестве простого послушника.

Мужественно перенося скорбь от разлуки с любимой Оптиной, старец принимается за благоустройство вверенной ему обители, крайне расстроенной и запущенной. И как прежде, стекается к преподобному Варсонофию народ за помощью и утешением. И как прежде, он, сам уже изнемогавший от многочисленных мучительных недугов, принимает всех без отказа, врачует телесные и душевные недуги, наставляет, направляет на тесный и скорбный, но единственно спасительный путь. Здесь, в Старо-Голутвине, совершается по его молитвам чудо исцеления глухонемого юноши. «Страшная болезнь — следствие тяжкого греха, совершенного юношей в детстве», — поясняет старец его несчастной матери и что-то тихо шепчет на ухо глухонемому. «Батюшка, он же вас не слышит, — растерянно восклицает мать, — он же глухой...» — «Это он тебя не слышит, — отвечает старец — а меня слышит», — и снова произносит что-то шепотом на самое ухо молодому человеку. Глаза того расширяются от ужаса и он покорно кивает головой... После исповеди преподобный Варсонофий причащает его, и болезнь оставляет страдальца.

Меньше года управлял старец обителью. Страдания его во время предсмертной болезни были поистине мученическими. Отказавшийся от помощи врача и какой бы то ни было пищи, он лишь повторял: «Оставьте меня, я уже на кресте...» Причащался старец ежедневно.

1/14 апреля 1913 года предал он свою чистую душу Господу. Похоронен был преподобный Варсонофий в Оптиной, рядом со своим духовным отцом и учителем преподобным Анатолием «Старшим».

Цитата дня

Все обстоятельства жизни, как бы ни казались они ничтожны, имеют огромное значение. Смысл настоящей жизни мы вполне поймем в будущем веке. Как осмотрительно надо относиться к ней, а мы перелистываем нашу жизнь, как книгу – лист за листом, не отдавая себе отчета в том, что там написано. Нет случая в жизни, все творится по воле Создателя.

прп. Варсонофий Оптинский