Потом Спаситель сказал ученикам, что скоро пошлет на них Святого Духа; а до того времени повелел им не расходиться из Иерусалима. Он сказал: "Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым".
Беседуя с учениками, Спаситель вывел их из города в сторону Вифании, на гору Елеонскую.
Ученики, обрадованные словами Спасителя, обступили Его и стали спрашивать: "не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?"
Спаситель же сказал им: "не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете проповедовать обо Мне в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли".
Сказав это, Иисус Христос, подняв руки Свои, благословил учеников Своих; и когда благословлял, стал отдаляться от них и возноситься на небо, и скоро облако взяло Его из вида их.
Так Господь и Спаситель наш Иисус Христос вознесся человечеством Своим на небеса и сел одесную (по правую сторону) Бога Отца Своего, т. е. Его человеческая душа и тело приняли (такую же) славу нераздельно с божеством Его, а божеством Своим Он всегда был и будет на небе и везде.
Ученики поклонились вознесшемуся Господу и долго продолжали стоять и смотреть на небо вслед Ему. Тогда явились перед ними два ангела в белых одеждах и сказали: "мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет (на землю) таким же образом (т. е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо". После этого ученики Иисуса Христа возвратились в Иерусалим с великою радостью и оставались там все вместе, ожидая сошествия Святого Духа. Все они единодушно пребывали в молитве, будучи всегда в храме Божием, прославляя и благодаря Бога. С ними были некоторые жены и Мария Пресвятая Матерь Господа Иисуса Христа со Своими сродниками. В эти дни апостолы, помолившись, выбрали по жребию из других учеников Христовых двенадцатого апостола Матфия, на место погибшего Иуды-предателя.
Вознесшись на небо, Иисус Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него и опять придет на землю видимым образом, чтобы судить живых и мертвых, которые тогда воскреснут. После сего настанет жизнь будущего века, т. е. другая, вечная жизнь, которая для истинно верующих и благочестивых людей будет вполне блаженною, а для неверующих и грешников весьма мучительною.
ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии: от Марка, гл. 16, 15–19; от Луки, гл. 24, 46–53; см. в Деянии Свв. Апостолов; гл. 1, 2, 4–26.
Вознесение Господа нашего Иисуса Христа празднуется Св. Православною Церковью, как один из великих праздников, в 40-ой день от первого дня Пасхи.
+++
Вознесение Иисуса Христа на небо – одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции Вознесению Господню посвящен отдельный праздник.
НОВЫЙ ЗАВЕТ О ВОЗНЕСЕНИИ ГОСПОДНЕМ
Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк.24:50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян.1:9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк.16:19).
Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин.16:7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк.24:49; Деян.1:4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян.1:12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк.24:52), где через несколько дней на них сошел Св. Дух (Деян.2:1-4).
Некоторые различия в рассказе о Вознесении. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в Деян.1:12, должно начаться наступление Дня Господа – Зах.14:4).
В Деян.1:3 период явлений Воскресшего Христа (и, следовательно период от Воскресения до Вознесения) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа – от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк.2:22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф.4:1-2; Мк.1:12-13; Лк.4:1-2).
В др. местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян.2:32-36, 3:15-16, 4:10, 5:30-32, 10:40-43, 13:31; 1Кор.15:5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин.20:17).
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ КАК ПРОСЛАВЛЕНИЕ СЫНА БОЖИЯ
Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк.24:26; Деян.5:31; Еф.4:8-10; Флп.2:6-11; 1Тим.3:16; Евр.1:3, 5, 2:9, 5:5, 12:2; Откр.3:21, 12:5; о «прославлении» после Воскресения – в 1Пет.1:21; о «седении одесную Бога» – в Рим.8:34; Еф.1:20, 2:5-6; Кол.3:1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк.12:35-37, 14:62). В Откр.3:21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр.4:14, 6:20, 7:26, 8:1, 9:11-12, 24, 10:12).
Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф.16:27, 24:30, 26:64; Мк.8:38, 13:26; Лк.21:27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин.3:13, 13:1-3, 16:5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин.3:17, 31, 6:38, 8:23, 13:3, 16:28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8-10 и 1Пет.3:18-22 (ср.: Пс.67:19 и 138:8).
БОГОСЛОВИЕ ВОЗНЕСЕНИЯ
Уже в древнейших вероисповедных формулах I–II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1Тим.3:16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры Вознесение упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Константинопольском Символе). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).
После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения Господня просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин.6:22-71)).
Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр.1:3, 9:12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр.9:12, 24-26).
Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян.7:55-56), говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян.1:11), но уже «с силою и славою великою» (Мф.24:30; Лк.21:27).
Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям – все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес.4:16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» (Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296).
УСТАНОВЛЕНИЕ ПРАЗДНИКА ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ
До кон. IV в. празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом на раннем этапе (до конца II века) Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) – Tertull. De orat. 23). В начале III в. наименование «Пятидесятница» уже прилагается к церковному празднику (судя по отдельным высказываниям Тертуллиана и Оригена). Вслед за Пятидесятницей в особый праздник выделилось и Вознесение Господне.
По материалам статьи А. А. Ткаченко, А. А. Лукашевича, Н. В. Квливидзе, «Православная энциклопедия». т.9.
+++
СЛОВО В ДЕНЬ ВОЗНЕСЕНИЯ ХРИСТОВА
Не буду долго проповедовать вам сегодня по немощи своей, постараюсь только объяснить вам многозначащий кондак нынешнего праздника.
Прослушайте, с глубоким вниманием прослушайте этот кондак (хор поет): «Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никто же на вы».
Что это значит: «Еже о нас исполнив смотрение?»
Это значит в русском переводе вот что. Когда Господь Иисус Христос всеми делами Своей земной жизни и крестною смертью Своей исполнил то, что было предначертано о нас в предвечном Совете Божием, когда Он то, что на земле, соединил с небесным – когда Он людей, сущих на земле, соединил с небесными ангелами.
Он соединил нас с ангелами Своими. Он дал нам возможность быть причастниками небесной жизни.
Было немало людей, которые на земле уже стали ангелами во плоти.
Вы знаете, что великого Иоанна Предтечу Священное Писание называет ангелом.
Было много людей, для которых настоящая жизнь не представляла никакого интереса, которые сердца свои очистили, которые настолько возвысились и усовершенствовались, что они стали по духу своему подобны ангелам – уже на земле стали ангелами во плоти.
Разве не таковы были все преподобные? Мария Египетская разве не была ангелом во плоти, разве не таковы были множество отцов – величайших пустынников, как Антоний Великий, Евфимий Великий, Савва Освященный, как наш величайший преподобный Серафим Саровский, наши преподобные Антоний и Феодосий Печерские?
Они все стали ангелами во плоти, конечно, уже на земле были соединены с небесным.
Они беседовали с ангелами, им являлась Пресвятая Богородица.
И много, много было таких, которых Господь наш Иисус Христос соединил с небесным – со всеми небесными силами.
«Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».
В великой славе вознесся с горы Елеонской Господь наш Иисус Христос. А ученики Его, как слышали вы в нынешних чтениях апостольском и евангельском, разлучившись с Ним, не упали духом. Не только не скорбели они, но пошли домой с радостью, с великим веселием.
Почему, как понять нам это, как могли они веселиться и радоваться, разлучаясь со Христом? Это было возможно, потому что Господь сказал им, что пошлет иного Утешителя, духа Святого, Который им напомнит все, что говорил Он, и пребудет с ними навеки.
А в кондаке говорится: «никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне». Это значит, что вознесшись, не оставил Он нас, но пребывает всегда, неотступно с нами.
Надо вспомнить собственные слова Господа Иисуса и никогда их не забывать: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим».
Смотрите, ведь это обещание Христово, в котором сказано, что ко всем возлюбившим Его и исполняющим слово Его придет Он вместе с Отцом Его, и обитель у Него сотворят – в сердце войдут и будут обитать в нем, как в храме Духа Святого.
«Вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».
Кто возлюбит Христа всем сердцем, кто будет жить по слову Его, исполняя все заповеди Его, тот будет во всегдашнем общении с Ним, будет под всегдашней защитой Его, будет всегда охраняться Самим Христом и ангелами Божиими; его не коснется никакое подлинное и истинное зло, ибо неотступно будет с ними Христос.
Но вы подумайте, а разве и великие преподобные не испытывали гонений, разве не было таких, которые восставали против них, разве не было многих, многих тысяч мучеников Христовых?
Вспомяните, как был до полусмерти избит разбойниками великий преподобный Серафим Саровский. А что же – послужило это во вред самому Серафиму, послужило во вред Церкви Христовой? Нет, это послужило к величайшей пользе нашей, которую получили чрез преподобного Серафима, ибо, когда исцелила Сама Богородица, явившаяся ему, проломленный череп и поломанные ребра его, а разбойники были отданы под суд, преподобный Серафим, узнав об этом, со слезами просил за них: «Никак, никак не хочу, чтобы судили их! Если осудят – уйду из Саровской пустыни».
Видите, как этот поступок святого должен нам послужить в научение, какой великий пример получили мы, великий пример того, как надо относиться к причиняемым нам страданиям.
А к святым мученикам как применимы слова св. песнопения «Аз есмь с вами, и никтоже на вы»?
Да, восставали на них, восставали императоры, восставали правители, подвергали их жестоким, жестоким мучениям. Но сбывались слова Христовы и, когда их мучили, Сам Христос был с ними, делая легкими претерпеваемые мучения.
Часто, часто не сгорали они в страшных печах, пламя которых опаляло самих мучителей.
Почему? А потому, что с ними был Христос, никого не оставлял.
Он посылал ангелов Своих и Сам приходил в темницу к истерзанным до полусмерти мученикам, и исцелял их, и на другой день мучители видели их выздоровевшими.
Вот видите, и это слово сбывалось. Верьте, что всякий возлюбивший Христа и исполняющий слово Его будет возлюблен Отцом Его, и Он придет, и обитель у него сотворит.
Так любите Христа, так идите за Ним, так исполняйте заповеди Его!
А сейчас прослушайте кондак праздника, объясненный только что, и надеюсь, что воспримете его гораздо глубже, чем воспринимали его раньше (хор поет).
«Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучался, но пребываяй неотступне и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы».
Запомните, запомните этот кондак. Помните, помните всегда об этом великом дне Вознесения на небо Господа Иисуса.
Сердца свои устремите к нему вслед за Ним, ибо и нам надлежит вознестись за Ним на небо.
Аминь.
Свт. Лука (Войно-Ясенецкий)
14 мая 1953 г.
+++
Два прощания Христа
Слово на Вознесение Господне
Непостижимая тайна — Господь дважды прощается с миром. Первый раз — прежде Своей Крестной смерти. И второй — перед Вознесением. Поразительно, что в беседе с учениками на Тайной Вечери Господь столь подробно говорит о тайнах духовной жизни, как если бы Он готовил их к долгой разлуке с Собой, хотя Он вновь увидит их через три дня. Второй раз Он оставляет их на то время, в течение которого будет существовать мир. Он исчезает на глазах у апостолов, которых Он посылает свидетельствовать о Нем после того, как в Пятидесятницу они примут Святого Духа. Тайную Вечерю, слова и действия Господа, утверждающие Новый Завет, установление Евхаристии, творимой до скончания века в Его воспоминание, и последний символ умовения ног, которое они должны совершать друг другу, — все это можно отнести одновременно к тому и другому уходу из мира Господа. А вознесение воскресшего Христа к Отцу не означает, что Он уходит от них в недостижимое далекое будущее.
Апостол Павел именно так свидетельствует о присутствии среди нас этой ночи, когда был предан Господь: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор.11, 26). Христиане должны творить воспоминание об этом часе, когда трепет смерти охватил Господа так же, как и Его учеников. Мы должны совершать Божественную литургию перед лицом смерти, восходя ко Кресту вместе с Господом, а не только приобщаясь плодам Его победы, — перед лицом нашей собственной физической смерти и смерти всякой жизни на земле, перед лицом смерти наших близких, нашего народа, нашей культуры, перед лицом смерти и разрушения Церкви земной и всего мира. Без этого наше недолговечное существование, которому Он придал такой великий смысл, будет лишено Его силы и славы. Как Господь плакал у гроба Своего друга Лазаря вместе с его сестрами и другими друзьями, так подобает христианину плакать не только у гроба своих любимых, но прежде всего — у гроба Господня, потому что смертью Своей Господь вошел в каждую человеческую смерть. И только дав ужасу смерти проникнуть до глубины Его любящего сердца, смертью Своей, тридневным погребением и схождением во ад, Христос победил нашу смерть. Не бегством от смерти победил Он этого последнего и самого страшного врага. Но, поглощенный этим чудовищем, как Иона в ветхозаветной притче, Он сокрушил его изнутри. Иона вышел из адовой пропасти таким же, каким он до этого был, чтобы продолжить свою земную жизнь. И прожорливое чудовище ждало второго раза. Господь же вышел бессмертным из челюстей ада, оставив за Собой валяться бездыханным, как поем мы в Октоихе, чудовище смерти. Вот почему люди обретают бессмертие, следуя по стопам Христовым — силой Его смерти, и только ею.
Проходя через смерть со Христом, они становятся победителями смерти и ада. Надо было Господу пройти через смерть, чтобы она сбросила все маски и показала свое подлинное жестокое лицо. И чтобы в этой безысходности, в этой полной человеческой гибели Он мог явить совершеннейший дар Самого Себя, Бога и Человека, — Отцу Небесному и людям. Только так Он мог заполнить всю смерть Своим присутствием и найти выход там, где абсолютно нет никакого выхода. И оттого что эта смерть была пережита Господом как смерть Его братьев, грешников, в удалении от Бога, но в Его самоотдающей любви, — она сама по себе уже слава рода человеческого. Это всецелое Его предание Себя Богу и людям идет далее — до воскресения, до Его небесной вечной жизни.
Какой бы ни была наша смерть, она непременно будет отмечена этой тайной следования за Христом Богом. Наше упование на вечную жизнь может осуществляться только в смерти, наше восхождение на небо может быть только переходом через ад. Кто душу свою погубит — кто идет там, где он губит ее или уже погубил, — спасет ее. Кто исполнит свое земное служение с памятью о дне Суда, может надеяться увидеть свою жизнь очищенную огнем. Невозможно заключить мир с яростью смерти. Чтобы быть живым, надо умереть. Надо каждодневным отвержением себя приобщаться страшной Крестной смерти Сына Божия, ставшего человеком. Так каждодневными малыми смертями святые Божии человеки восходили к Христовой любви. Вся наша надежда — в принятии этого совершенного дара Христа, в котором Он предлагает нам Себя через смерть. «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее, — говорит Господь. — Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10,17—18). Эта власть отдать ее означает, что Господь включает в Свою смерть нашу смерть со всеми ее непереносимыми муками. Именно об этом свидетельствует и Апостол: «Если один умер за всех, то все умерли. А Христос умер за всех, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор.5,14—15).
Любовь Христова — полнота жизни — заняла место смерти и изменила для всех ее смысл. «Смерть, где твое жало, ад, где твоя победа?» Смерть поглощала всякую жизнь и влекла ее неумолимо к себе, и чем дальше, тем с большим нарастанием, соединяя в единый поток, ниспадающий в бездну, миллионы и миллиарды ручейков человеческих жизней. Эта сила смерти стала во Христе влечением к Богу — любовью, преодолевающей все преграды, в том числе, и прежде всего, — смерти, чтобы раскрыться вечной жизнью. Только Христос может осуществить это, мы сами — не можем. Только смиряя себя до смерти можно войти в эту дверь, которая есть Христос, только при условии нашей отдачи себя во Христе, жизнь открывает нам свою тайну любви. Тайну Воплощения Божия, Креста, Воскресения и Вознесения.
Вернемся теперь к началу — к двум прощаниям Христа: к продолжительной беседе на Тайной Вечери и краткому прощанию на сороковой день после Воскресения, и исчезновению Его на тысячи лет. Беседа на Тайной Вечери — перед лицом приближающейся смерти со всей ее страшной разрушительной силой. Это — наша смерть, этот мрак нам принадлежит — не только нашему телу, но и духу. Мы должны без конца перечитывать эти 13—17 главы Евангелия от Иоанна, слушать без конца эти слова утешения, пока будет существовать смерть. Мы приобщились Пречистых Тела и Крови Христовых, мы стояли у Его Креста вместе с Божией Матерью, апостолом любви, мы узнали о победе Божией и нашей в Пасхальную ночь, мы шли с Ним в течение сорока дней, как до этого — Великим Постом, по дорогам Воскресения к горе Елеонской. Но когда уходит от нас на небо все совершивший Христос, Он оставляет нам нашу землю, где как будто по-прежнему торжествует зло и смерть. Но одновременно мы знаем, что эта земля легка и благоуханна и вся залита солнцем Божиим. И мы не чувствуем себя оставленными, мы исполнены надежды, потому что Он идет уготовать нам место, Он ушел, чтобы вернуться вновь, Он исчез в небесах, не отлучаясь от нас. Христос говорит нам: «Вот Я с вами, во все дни до скончания века». И «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их». Он настолько далеко, что наши сердца непрестанно бодрствуют и тоскуют по нашей вечной родине, Он настолько близко, что из радости Его обетования рождается новая и живая печаль по Богу, которую может утешить только посланный Им от Отца Дух Святой.
Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России
***
Святитель Алексий, митрополит Московский, Киевский и всея Руси, чудотворец
КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ АЛЕКСИЯ, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ
Святитель Алексий, митрополит Московский и всея России чудотворец (в миру Елевферий) родился в 1292 году (по другим данным, 1304) в Москве в семье боярина Феодора Бяконта, выходца из Черниговского княжества.
Господь рано открыл будущему святителю его высокое предназначение. На двенадцатом году жизни Елевферий раскинул сети для ловли птиц, незаметно для самого себя задремал и вдруг явственно услышал голос: "Алексий! Что напрасно трудишься? Ты будешь ловить людей". С этого дня отрок стал уединяться, часто посещать церковь и в пятнадцать лет решился стать иноком. В 1320 году он вступил в Московский Богоявленский монастырь, где провел более двадцати лет в строгих иноческих подвигах. Руководителями его и друзьями были замечательные подвижники этой обители – старец Геронтий и Стефан, брат преподобного Сергия Радонежского. Затем митрополит Феогност повелел будущему святителю оставить монастырь и заведовать судебными делами Церкви. Эту должность святой исполнял 12 лет со званием митрополичьего наместника. В конце 1350 года владыка Феогност посвятил Алексия во епископа Владимирского. По смерти Феогноста, патриарх Филофей поставил митрополитом Алексия. Настольная грамота патриарха новому митрополиту датируется 30 июня 1354 г., согласно ей, Алексий, не будучи греком, возводился в сан митрополита в виде исключения, за его добродетельную жизнь и духовные достоинства. В то время Русская Церковь раздираема была великими нестроениями и распрями, в частности, из-за претензий митрополита Литвы и Волыни Романа. В 1356 году, чтобы положить конец смутам и тревогам, святитель отправился в Константинополь к Вселенскому патриарху. Патриарх Каллист дал Алексию право считаться архиепископом Киева и Великой России с титулом "всечестнаго митрополита и экзарха". На обратном пути во время бури на море кораблю грозила гибель. Алексий молился и дал обет построить храм святому того дня, в который корабль пристанет к берегу. Буря утихла, корабль пристал 16 августа. Восторженно встретила святителя Москва.
Несмотря на все смуты, святитель Алексий всячески заботился о своей пастве – ставил епископов, устраивал общежительные монастыри (по образцу Троицкого, основанного преподобным Сергием), налаживал отношения с ордынскими ханами. Не раз святому и самому приходилось путешествовать в Золотую Орду. В 1357 году хан потребовал у великого князя, чтобы святитель прибыл к нему и исцелил слепую Тайдулу – его супругу. "Прошение и дело превышает меру сил моих, – сказал святой Алексий, – но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, – не презрит Он молитвы веры". И действительно, по его молитве, окропленная святой водой, супруга хана исцелилась.
Когда скончался великий князь Иоанн, святитель взял под свою опеку малолетнего его сына Димитрия (будущего Донского). Много пришлось святому владыке потрудиться, дабы примирять и смирять строптивых князей, не желавших признавать власть Москвы. Вместе с тем не оставлял митрополит и трудов по устройству новых обителей. Им основаны в 1361 году Спаса Нерукотворенного Образа монастырь на Яузе в Москве (Андроников, по имени ученика преподобного Сергия, первого игумена монастыря) по обету, который он дал, когда корабль во время его поездки в Константинополь терпел бедствие; Чудов – в Московском Кремле, восстановлены и две древние обители – Благовещенская в Нижнем Новгороде и Константино-Еленинская во Владимире. В 1361 году также была построена женская общежительная обитель его имени (Алексеевская).
Святитель Алексий достиг глубокой старости – 78 лет, пробыв на митрополичьей кафедре 24 года. Почил он 12 февраля 1378 года и погребен по завещанию в Чудовом монастыре. Мощи его были обретены через 50 лет чудесным образом, после чего стали чтить память великого святителя и молитвенника за Русскую землю.
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ АЛЕКСИЯ, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ
Святитель Алексий происходил из боярского рода Черниговского княжества и назывался в мире Елевферием. Он родился в 1300 году (по другим данным – в 1292, 1293, 1304 году) и с малых лет отдан был учиться грамоте. «Бог прежде избра от юности пастыря овцам и учителя велика» и рано открыл будущему святителю его высокое предназначение. На двенадцатом году жизни Елевферий раскинул сети для ловли птиц, незаметно для самого себя задремал и вдруг явственно услышал голос: «Алексий! Что напрасно трудишься? Ты будешь ловить людей». С этих пор отрок стал задумчив, молчалив, оставил детские игры и охотнее начал читать Божественные книги. Наклонность к душеспасительному чтению и молитве росла в нем с каждым годом, и скоро самым пламенным желанием его стало вступить в монастырь, чтобы совершенно посвятить себя Богу.
И в 1320 году вступил в Богоявленский монастырь в Москве и тогда же пострижен был с именем Алексий – на 20-м году. Двадцать лет пробыл Алексий в Богоявленском монастыре, изнуряя себя постом и бдением, молитвами и слезами, изучая Святое Писание, совершенствуясь и возвышаясь в духовной жизни. Наставником и руководителем его был старец Геронтий, опытный в духовной жизни. Стефан, брат преподобного Сергия, поступивший в обитель Богоявленскую, с 1337 года был духовным братом его: они вместе певали на клиросе и духовно любили друг друга. Митрополит Феогност любил Стефана, Геронтия и Алексия и по временам призывал их к себе для духовных бесед. Впоследствии митрополит поставил Стефана в игумена обители, а Алексия, оценив его добродетели и высокие дарования, приблизил к себе, поручив ему управление судебными делами Церкви. При таком отношении к святителю-греку у Алексия появилась необходимость знать греческий язык, разговорный и письменный. При занятиях судебными делами он коротко узнал людей и их слабости и приобрел обширные и точные сведения о церковных законах. Двенадцать лет отправлял он судейскую должность с званием наместника митрополичьего.
В конце 1352 (1350) года владыка Феогност посвятил Алексия в епископа Владимирского. Митрополит и великий князь Иоанн Иоаннович положили на общем совещании быть блаженному Алексию преемником Феогноста на митрополичьей кафедре. Об этом избрании тогда же написано было в Константинополь с просьбой «не поставлять никого другого в митрополита России, как преподобного Алексия, который много лет был наместником и жизни весьма добродетельной».
Сделавшись в 1354 году митрополитом, святой Алексий стал с неутомимой ревностью заниматься церковными делами. В то время Русская Церковь раздираема была великими нестроениями и распрями, в частности, из-за претензий митрополита Литвы и Волыни Романа, который требовал себе доходов от Тверского епископа. Святителю известно было, что хотя при митрополите Феогносте испрашивали себе особого митрополита, но это было ненадолго, да и не в том виде, как хотел Роман.
И чтобы положить конец смутам и тревогам, смиренный святитель отправился в 1356 году в Константинополь, туда же явился и Роман. Патриарх Каллист подтвердил Роману, чтобы был он митрополитом Литвы и Волыни, а Алексию предоставил считаться архиепископом Киева и великой России, и с титлом «всечестнаго митрополита и экзарха». На обратном пути поднялась страшная буря на море: волны катились, как горы, и корабль каждую минуту готов был исчезнуть в бездне. Все бывшие с митрополитом отчаивались в спасении. Святитель молился, молился усердно, дав обет соорудить храм во имя святого того дня, в который корабль пристанет к берегу. Господь услышал молитву святителя. Настала тишина, и корабль пристал к берегу 16 августа. И так святитель остался обетным должником Всемилостивому Спасителю.
В Москве приняли ожидаемого святителя с восторгами радости. И он с ревностью обратился к делам митрополии. Несколько епархий оставалось без архипастырей, умерших от моровой язвы. Он посвятил епископов в Ростов, Смоленск и Рязань. В то же время низложил он Сарайского епископа Афанасия за распоряжение в чужой епархии и посвятил в Сарай Иоанна. Всячески заботясь о своей пастве, устраивал общежительные монастыри (по образцу Троицкого, основанного преподобным Сергием). Святитель Алексий много трудился для умиротворения смут и междоусобиц, налаживал отношения с ордынскими ханами.
Слава о святой жизни митрополита Алексия дошла до столицы татарского хана. Жена хана Джанибека Тайдула впала в тяжкую болезнь и ослепла. Никакие врачевания не могли возвратить ей зрение, и она решилась обратиться к святителю Алексию, о котором слышала как о святом муже. В Москву явилось посольство от хана с письмом к великому князю. «Мы слышали, – писал хан, – что есть у вас служитель Божий, который если в чем попросит Бога, Бог слушает его. Отпустите его к нам, и если его молитвами исцелеет моя царица, будете иметь со мною мир; если же не отпустите его, пойду опустошать вашу землю». Смутился смиренный святитель, когда великий князь передал ему грамоту хана и просил исполнить его волю. Любовь к отчизне и Святой Церкви не дозволяла отказаться от исполнения воли грозного хана; но как смиренному принять на себя такое великое дело? «Прошение и дело превышают меру сил моих, – говорил святитель князю, – но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, не презрит Он молитвы веры». Святитель начал готовиться в путь. В соборном храме со всем клиром совершил он молебствие перед иконой Богоматери и потом перед ракой святителя Петра. Во время самого моления внезапно перед глазами всех сама собой зажглась свеча при гробе чудотворца Петра. Утешенный Алексий разделил чудесную свечу на части, раздал ее в благословение предстоявшим и, сделав из остатка малую свечу, взял ее вместе с освященной водой для совершения нового молебствия в Орде. Из Москвы отправился он 18 августа 1357 года. С верой твердой шел он в Орду; а вера Тайдулы была укреплена видением. Когда блаженный Алексий был на пути, Тайдула видела во сне мужа, облеченного в святительскую одежду, пришедшего к ней, и с ним других, одетых в ризы. Она повелела устроить одежды того вида, как видела она. Ожидаемый принят был с честью в Орде. Святитель отслужил над болящей молебен с чудной свечой, окропил ее святой водой, и Тайдула стала видеть. Признательный хан дал святителю в качестве почести перстень, который доселе можно видеть в патриаршей ризнице. Святитель, совершив чудо веры между людьми тьмы, возвратился на родину, а Тайдула много потом ходатайствовала за Русь.
Святая ревность о благе отечества заставила святого Алексия еще раз предпринять тот же путь. Хан Джанибек был злодейски убит своим сыном Бердибеком, который умертвил еще и 12 братьев своих. В Москву явился посол нового хана и требовал от русских князей даров и их самих звал в Орду. Святителя умоляли снова идти в Орду смягчать жестокость Бердибека. Опасность была очевидна. «Но пастырь добрый полагает душу свою за овцы», – сказал себе святитель и отправился по Волге в Золотую Орду. Ему пришлось испытать в Орде много притеснений и скорбей. Но при помощи Божией сумел он снискать благосклонность Бердибека. И признательная Тайдула не могла забыть своего целителя: при ее посредстве исходатайствована была милость для Русского государства и Церкви: святитель Алексий получил от Бердибека ярлык и охрану духовенства русского.
Когда скончался великий князь Иоанн (1359 год), на рамена святителя пала опека над несовершеннолетним князем Димитрием (будущим Донским). И несколько лет он был гражданским и духовным руководителем Руси. Своим умом и обширным образованием, настойчивостью и твердостью характера, благочестивой и строгой жизнью святой Алексий приобрел себе всеобщее уважение. Ревностно заботясь о благочестии всей своей паствы и поучая ее исполнению христианских обязанностей, святитель был учителем и миротворцем князей, ссорившихся между собой за свои владения. Трудами святителя росла и крепла власть великого князя Московского. Он возвышал Москву как центр православия и единения Руси.
Между тем святитель занимался строением обители иночества. В 1361 году основал он женскую общежительную обитель во имя Ангела Хранителя своего – Алексия. В том же году основан им на берегу реки Яуза обетный монастырь во имя Нерукотворенного образа Спасителя. Святитель, обращаясь к преподобному Сергию, говорил: «Хочу, чтобы ты уступил мне одного из учеников твоих». И преподобный с любовью отдал ученика своего Андроника в настоятели новой обители. В 1362 году основан святителем владычний монастырь в 3 верстах от Серпухова. Здесь был первым игуменом ученик его Варлаам, доселе чтимый за благочестивую жизнь. После того исполнил святитель прежнее намерение свое о восстановлении двух древних монастырей: Благовещенского в Нижнем Новгороде и Константино-Еленского во Владимире. В том и в другом введено им общежитие. В 1365 году основана в самом Кремле обитель в честь чуда Архангела Михаила на месте, подаренном царицей Тайдулой. Это был благодарный памятник чуду, совершившемуся над царицей в день празднования чуду в Колоссах (6/19 сентября). Святитель со всей щедростью строил и украсил храм Архангела Михаила. Обеспечил содержание обители, где положил быть полному общежитию. «В Чудовом монастыре, – писал преподобный Иосиф Волоколамский, – блаженный митрополит Алексий посадил честных старцев, испросив одних у святого Сергия, а других взял из иных монастырей, бывших под его рукою; эти иноки жили иночески, жизнью духовною, так, что многие приходили к ним, старые и юные, и получали пользу». Самым надежным наставником был здесь сам святитель. Он любил эту обитель и здесь подвизался, по временам, в посте и молитвах. «Монастырь Михаила Чуда приказываю тебе, своему сыну, великому князю Димитрию Ивановичу», – писал святитель. Он же подал совет великому князю построить каменный кремль, безопасный от пожаров и надежный для защиты против неприятеля.
С 1367 года святителю Алексию много надлежало перенести скорбей и трудов по делам тверских князей. Вместе с преподобным Сергием умирил Тверь, и князь Михаил после пяти лет вражды вынужден был смиряться перед великим князем Димитрием. Договор заключен был при посредстве святителя Алексия. В нем читаем: «По благословению отца нашего митрополита всей Руси князь тверской дает клятву за себя и за своих наследников признавать великого князя московского старшим своим братом, никогда не искать Владимирской вотчины и не принимать ее от хана».
Митрополит нередко посещал своего пустынного друга, преподобного Сергия, и совещался с ним о всем, что касалось церковных дел. Мудрые советы смиренного старца и его святая равноангельская жизнь подали святителю мысль приготовить в лице Сергия достойного себе преемника первосвятительской кафедры. Чувствуя ослабление старческих сил своих, он хотел поступить по примеру своего предшественника митрополита Феогноста, который еще при жизни вместе с великим князем просил патриарха не назначать себе другого преемника, кроме него, то есть Алексия.
И вот он вызвал к себе в Москву преподобного Сергия из его любимого уединения. Пеший идет старец-игумен к своему другу-митрополиту. С любовью встретил святитель пустынного гостя. Среди беседы он вдруг приказал принести золотой «парамандный» крест, украшенный драгоценными каменьями. Он своими руками возложил на Сергия золотой крест, «как бы в знак обручения святительского сана», и сказал: «Я желал бы, пока сам жив, найти человека, который мог бы после меня пасти стадо Христово. Знаю достоверно, что все от великодержавного до последнего человека тебя пожелают иметь своим пастырем. Теперь, заблаговременно ты почтен будешь саном епископа, а после исхода моего и престол мой восприимешь».
Глубоко смутило смиренномудрую душу Сергия столь неожиданное предложение старца-святителя. С великим уничижением, даже со скорбью, он стал отрекаться от предлагаемой ему чести, несмотря на долгие уговоры святителя. Тогда прозорливый святитель увидел, что если он еще будет настаивать на своем желании, то заставит преподобного Сергия удалиться в какую-нибудь безвестную пустыню, и опасаясь, чтобы совсем не скрылся светильник, тихим светом озарявший и благодатной теплотой согревавшей его паству, переменил разговор. Утешив старца словом отеческой любви, он отпустил его с миром в обитель.
Святитель Алексий достиг глубокой старости, 78 лет, пробыв на кафедре митрополичьей 24 года. В продолжение служения посвящено им было более 20 архипастырей Русской Церкви.
Драгоценным памятником пастырского учения его служат Евангелие, окружное послание к пастве и послание к христианам Нижегородской области. Евангелие святого Алексия, писанное собственной рукой его, хранится в Чудовом монастыре. Оно писано тогда, как святитель был в Константинополе, и, следовательно, тогда, как мог он иметь в руках лучшие списки греческого Евангелия. В окружном поучении святитель, сказав о своей обязанности учить паству и о расположении, с какими паства должна принимать наставления, всем говорит: «Приходите к иерею, отцу духовному, с покаянием и слезами; отвергните все дела злые и не возвращайтесь к ним. Истинное покаяние в том и состоит, чтобы возненавидеть свои прежние грехи. Оставив все дела свои, без лености собирайся на церковную молитву. Не говорите: отпоем себе дома. Как храмина без огня от одного дыма не может нагреться, так и эта молитва без церковной. Церковь именуется земным небом. В ней закалается Агнец, Сын и Слово Божие, для очищения грехов всего мира; в ней проповедуется Евангелие Царства Божия и писания святых апостолов; в ней престол славы Божией, невидимо осеняемый Херувимами; в ней руками священническими приемлются Тело и Кровь Божественные и преподаются верным во спасение и очищение души и тела. Итак, входя в церковь, вострепещи душою и телом: не в простую храмину входишь. Не дерзайте, дети, прогневлять Бога своими разговорами в церкви. Имейте знамение Христово в душах ваших. Знак же для овец стада Божия есть приобщение Тела и Крови Христовой. Вы, дети, как овцы словесного стада, не пропускайте ни одного поста, не возобновив на себе сего знамения, причащайтесь Тела и Крови Христовой».
В послании к нижегородской пастве научает паству страху Божию. Пастырям говорит: «Не убойтесь лица сильных, запрещайте им обижать меньших. Пусть будет между христианами мир, любовь и правда, не на словах только и на языке, но в сердце чистом и душе прямой. Пишу это не для одних игуменов и иереев, но и для князей и бояр, для мужей и жен, и для всех православных христиан. Имейте, дети, попечение, покорность и послушание к духовным отцам вашим, так как они учат вас полезному и спасительному для души». Святой Церковью святитель прославляется как «питатель вдов, и сирот отец, помощник сущим в скорби всеизряден, плачущим утешение, пастырь и наставник всем заблуждающим», «церковная красото», «великий чудотворец», «светило всея российския митрополии», «златозарная российская звезда».
Святитель Божий окончил земное течение свое 12 февраля 1378 года. Он завещал положить тело его в Чудовом монастыре, указал и место погребения «за алтарем храма» своего, не желая, по смирению, быть похороненным в храме. Но благочестивый великий князь Димитрий Иоаннович Донской (1363–1389), глубоко почитавший великого святителя, повелел положить тело митрополита Алексия в церкви, близ алтаря. Целебные мощи его открылись спустя 50 лет после его кончины.
20 мая по ст. ст./2 июня – Обретение и перенесение честных мощей
Так как первый храм, построенный в Чудовом монастыре самим святителем Алексием во имя святого Архистратига Михаила, в память бывшего чуда его в Хонех, был деревянный, то случилось, что крыша его, пришедшая от долгого времени в ветхость, обрушилась во время совершения Божественной литургии, причем по устроению Божию все бывшие в это время в храме остались невредимыми. Тогда великий князь Московский Василий Васильевич Темный (1425–1462) повелел построить каменный храм. И когда внутри прежнего деревянного храма стали копать рвы для фундамента нового храма, то нашли мощи великого святителя Алексия неповрежденными и даже одежды на нем неистлевшими. Это было 20 мая 1431 года. С того времени стали чтить память святителя. В новом храме, освященном, как и прежний, во имя Архистратига Божия Михаила, был устроен придел в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, в котором и положили многоцелебные мощи святителя Алексия.
В 1484 году при настоятеле Чудова монастыря архимандрите Геннадии (с 12 декабря 1484 года – архиепископ Новгородский; память 4/17 декабря) в обители началось строительство новой трапезной с храмом во имя святителя Алексия. В 1485 году святые мощи его были перенесены в новый трапезный храм и поставлены у южной стены, где и хранились два столетия. 12 февраля 1535 года, в день памяти святителя, мощи его были переложены в новую серебряную гробницу.
20 мая 1686 года при патриархе всея России Иоакиме († 1690) мощи святителя торжественно перенесли из обветшавшего к тому времени трапезного храма в арку между новоустроенными храмом в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и храмом во имя святителя Алексия, где почивали открыто. Ныне святые мощи покоятся в Богоявленском патриаршем соборе в Москве.
Со времени открытия мощей исцеления и чудеса разного рода обильным потоком текут от святителя Божия.
См. также: "Житие святого отца нашего Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца" в изложении свт. Димитрия Ростовского.
См. также: "Обретение и перенесение честных мощей Алексия, митрополита всей России и чудотворца" в изложении свт. Димитрия Ростовского.
См. также: "Празднование святителям московским Петру, Алексию, Ионе и Филиппу" в изложении свт. Димитрия Ростовского.
