НОВЫЙ ЗАВЕТ О ВОЗНЕСЕНИИ ГОСПОДНЕМ

Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк.24:50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян.1:9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк.16:19).

Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.:Ин.16:7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк.24:49;Деян.1:4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян.1:12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк.24:52), где через несколько дней на них сошел Св. Дух (Деян.2:1-4).

Некоторые различия в рассказе о Вознесении. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в Деян.1:12, должно начаться наступление Дня Господа – Зах.14:4).

В Деян.1:3 период явлений Воскресшего Христа (и, следовательно период от Воскресения до Вознесения) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа – от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк.2:22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф.4:1-2;Мк.1:12-13;Лк.4:1-2).

В др. местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян.2:32-36, 3:15-16, 4:10, 5:30-32, 10:40-43, 13:31;1Кор.15:5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин.20:17).

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ КАК ПРОСЛАВЛЕНИЕ СЫНА БОЖИЯ

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк.24:26; Деян.5:31; Еф.4:8-10; Флп.2:6-11; 1Тим.3:16; Евр.1:3, 5, 2:9, 5:5, 12:2; Откр.3:21, 12:5; о «прославлении» после Воскресения – в1Пет.1:21; о «седении одесную Бога» – в Рим.8:34; Еф.1:20, 2:5-6; Кол.3:1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк.12:35-37, 14:62). В Откр.3:21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр.4:14, 6:20, 7:26, 8:1, 9:11-12, 24, 10:12).

Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф.16:27, 24:30, 26:64; Мк.8:38, 13:26; Лк.21:27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин.3:13, 13:1-3, 16:5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин.3:17, 31, 6:38, 8:23, 13:3, 16:28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8-10 и 1Пет.3:18-22 (ср.:Пс.67:19 и 138:8).

БОГОСЛОВИЕ ВОЗНЕСЕНИЯ

Уже в древнейших вероисповедных формулах I–II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1Тим.3:16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры Вознесение упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Константинопольском Символе). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения Господня просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин.6:22-71)).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр.1:3, 9:12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр.9:12, 24-26).

Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян.7:55-56), говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.:Деян.1:11), но уже «с силою и славою великою» (Мф.24:30;Лк.21:27).

Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям – все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес.4:16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» (Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296).

УСТАНОВЛЕНИЕ ПРАЗДНИКА ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ

До кон. IV в. празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) – Tertull. De orat. 23). В IV в. Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е прав. I Всел.), но и как праздничный день (напр., 43-е прав. Эльвирского Собора (300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особый праздник выделилось и Вознесение Господне.

На Востоке

Несмотря на то что уже стараниями св. имп. Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до кон. IV в. Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи (Euseb. Vita Const. 4. 64). Одной из последних, видимо, об этой практике пишет зап. паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. (Eger. Itiner. 43. 5). Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи (Eger. Itiner. 42); по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи – Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.

Указания на отдельное празднование Вознесения Господня встречаются у свт. Григория Нисского (Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693) и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста (Ioan. Chrysost. De st. Pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; In Ascen. // PG. 50. Col. 441–452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753). Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) (Const. Ap. V 19). Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (tessarakost"), о которой идет речь в 5-м прав. I Вселенского Собора, следует понимать праздник Вознесения. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.

На Западе

Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) (CCSL. 9A. P. 32-37) и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) (CCSL. 9. P. 304, 312), где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения. и Пятидесятницы). В др. месте он говорит, что Вознесение Господне справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост.

Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста – до или после Пятидесятницы; к VI в. было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста (Ioan. Cassian. Collat. 21. 19–20; Leo Magn. Serm. 77. 3). К V в. практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно – например, блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» (Aug. Ep. 54; ок. 400 г.).

СВЯТООТЕЧЕСКИЕ ПРОПОВЕДИ НА ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ

Известны в числе неск. десятков; они были написаны сщмч. Мефодием Олимпийским (CPG, N 1829), св. Афанасием Александрийским (CPG, N 2280), Григорием Нисским (CPG, N 3178), Епифанием Кипрским (CPG, N 3770), Иоанном Златоустом (CPG, N 4342, 4531–4535, 4642, 4737, 4739, 4908, 4949, 4988, 5028, 5060, 5065, 5175. 18, 5180. 21), Проклом Константинопольским (CPG, N 5820, 5836), Кириллом Александрийским (CPG, N 5281), Софронием Иерусалимским (CPG, N 7663), свт. Григорием Паламой (PG. 151. Col. 275-286); др. древними церковными авторами (CPG, N 2636, 4178, 5733, 6078. 3–5, 6107, 7037 и т. д.), прп. Иоанном Дамаскиным (CPG, N 8091) (возможно, составление этих проповедей приписывается выше перечисленным отцам Церкви). Некоторые из этих проповедей вошли в богослужебную традицию Православной Церкви и приводятся в патристических Лекционариях или Торжественниках – сборниках святоотеческих слов, расположенных по принципу литургического года. Большинство из них надписано именем свт. Иоанна Златоуста, свт. Афанасия Великого или архиеп. Василия Селевкийского. Нек-рые Типиконы (напр., Мессинский) наряду с иными предписывают чтение слова имп. Льва Мудрого. В славянских рукописях Торжественника также встречаются произведения славянских церковных писателей – свт. Кирилла Туровского и свт. Иоанна, экзарха Болгарского.

По материалам статьи А. А. Ткаченко, А. А. Лукашевича, Н. В. Квливидзе, «Православная энциклопедия». т.9.

***

Иконы Богородицы Галичской (Чухломской)

Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри Га­лич­ская-Чух­лом­ская «Уми­ле­ние» яви­лась в 1350 го­ду пре­по­доб­но­му Ав­ра­амию Га­лич­ско­му, при­шед­ше­му для по­дви­гов на Се­вер по бла­го­сло­ве­нию пре­по­доб­но­го Сер­гия Ра­до­неж­ско­го.

На пу­стын­ном бе­ре­гу Га­лич­ско­го озе­ра око­ло боль­шой го­ры, по­кры­той дре­му­чим ле­сом, он об­ра­тил­ся с мо­лит­вой к Бо­жи­ей Ма­те­ри, ис­пра­ши­вая бла­го­сло­ве­ние на по­двиг. По­сле мо­лит­вы Пре­по­доб­ный при­сел от­дох­нуть и вдруг уви­дел на со­сед­ней го­ре яр­кий свет и услы­шал го­лос: «Ав­ра­амий, взой­ди на го­ру, где сто­ит ико­на Мо­ей Ма­те­ри». Пре­по­доб­ный под­нял­ся на го­ру, где си­ял свет, и, дей­стви­тель­но, об­на­ру­жил на де­ре­ве ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри с Пред­веч­ным Мла­ден­цем. С уми­ле­ни­ем и бла­го­да­ре­ни­ем Гос­по­ду при­нял свя­той по­движ­ник яв­лен­ный об­раз и, укреп­ля­е­мый мо­лит­ва­ми Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, по­стро­ил на бла­го­сло­вен­ном ме­сте ча­сов­ню, в ко­то­рую пе­ре­нес ико­ну.

Через неко­то­рое вре­мя Га­лич­ский князь Ди­мит­рий Фе­о­до­ро­вич, узнав о при­ше­ствии стар­ца, об­ра­тил­ся к нему с прось­бой при­не­сти ико­ну. Пре­по­доб­ный Ав­ра­амий пе­ре­плыл на ла­дье Га­лич­ское озе­ро и, со­про­вож­да­е­мый ду­хо­вен­ством и мно­же­ством на­ро­да, пе­ре­нес чу­до­твор­ный об­раз в со­бор­ный храм го­ро­да Га­ли­ча. В этот день от ико­ны ис­це­ли­лись мно­го­чис­лен­ные бо­ля­щие. Ко­гда пре­по­доб­ный Ав­ра­амий рас­ска­зал о яв­ле­нии ико­ны, князь по­жерт­во­вал день­ги на стро­и­тель­ство мо­на­сты­ря. Вско­ре бы­ла вы­стро­е­на цер­ковь в честь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, во­круг ко­то­рой воз­ник мо­на­стырь.

Впо­след­ствии пре­по­доб­ный Ав­ра­амий ос­но­вал еще несколь­ко мо­на­сты­рей, по­след­ним из ос­но­ван­ных был Чух­лом­ский, непо­да­ле­ку от го­ро­да Чух­ло­мы. По на­зва­нию этой оби­те­ли по­движ­ни­ка ста­ли име­но­вать Чух­лом­ским, а чу­до­твор­ной иконе усво­е­но на­зва­ние Га­лич­ская-Чух­лом­ская.

Празд­но­ва­ние этой иконе со­вер­ша­ет­ся так­же 28 мая и 15 ав­гу­ста.

***

Преподобная Елена Дивеевская (Мантурова)

Преподобная Елена Дивеевская, в миру Елена Васильевна Мантурова, происходила из старинного дворянского рода и жила со своим братом Михаилом Васильевичем в родовом селе Нуча Нижегородской губернии.

В 17 лет девушка, стремившаяся к светской жизни, чудным образом была обращена к духовной жизни. Ей привиделся страшный змей, собиравшийся поглотить ее. Девушка взмолилась: «Царица Небесная, спаси! Даю Тебе клятву – никогда не выходить замуж и уйти в монастырь!» Змей тут же исчез. После этого случая Елена Васильевна изменилась, стала читать духовные книги, много молиться. Она жаждала выполнить своё обещание.

Вскоре Елена Васильевна поехала в Саров к отцу Серафиму просить его благословения на поступление в монастырь. Но только через три года преподобный Серафим Саровский благословил Елену поступить в Дивеевскую Казанскую общину. «Не монастырь путь твой, – говорил батюшка, – ты замуж выйдешь, и жених у тебя будет преблагочестивейший...» Только потом Елена Васильевна поняла, о каком женихе говорил батюшка Серафим: он имел в виду Небесного Жениха – Самого Господа Иисуса Христа.

Хотя Елена Васильевна до конца своих дней жила в Казанской общине, мельничным сестрам батюшка говорил о ней: «Госпожа ваша! Начальница!» Но это так смущало юную подвижницу, что она повторяла: «Всегда и во всем слушалась я вас, но в этом не могу! Лучше прикажите мне умереть у ног ваших…»

Елена Васильевна наравне с другими сестрами трудилась на послушаниях и, кроме того, как «словесная», по выражению батюшки, исполняла многие трудные поручения. Необыкновенно добрая от природы, она много помогала сестрам втайне. По заповеди, данной ей батюшкой, она больше молчала и постоянно молилась. Со времени освящения храмов, пристроенных к Казанской церкви (Рождества Христова и Рождества Богородицы), батюшка Серафим назначил Елену Васильевну церковницей и ризничей. Для этого она была пострижена в рясофор.

Однажды ее брат Михаил, также верный ученик преподобного, тяжело заболел, и старец сказал монахине Елене: «Умереть надо ему, матушка, а он мне еще нужен для обители-то нашей. Так вот и послушание тебе: умри ты за Михаила-то Васильевича!» – «Благословите, батюшка», – смиренно ответила она. После этого батюшка Серафим долго беседовал с ней. «Батюшка, я боюсь смерти», – призналась Елена Васильевна. «Что нам с тобой бояться смерти, радость моя! Для нас с тобой будет лишь вечная радость». Как только она шагнула за порог батюшкиной келлии, тут же и упала... Батюшка привел ее в чувство, но, вернувшись домой, она слегла в постель со словами: «Теперь я уже более не встану!»

Елена Васильевна прожила в обители до 27 лет. Перед кончиной она сподобилась многих чудесных видений. Царица Небесная показала ей обители Небесного Дивеева. Через несколько дней болезни 28 мая 1832 года накануне дня Святой Троицы она тихо скончалась.Провидя это духом, святой старец посылал всех в Дивеево: «Скорее, скорее грядите в обитель, там великая госпожа наша отошла ко Господу!» Елена Васильевна была похоронена рядом с первоначальницей матушкой Александрой. Не раз на этом месте хотели хоронить мирских людей, но могила всегда заливалась водой. Когда же хоронили монахиню Елену, это место оставалось сухим.В сороковой день по её кончине отец Серафим предсказал, что «со временем её мощи будут почивать открыто в обители».

На могиле Елены Васильевны не раз творились чудеса и исцеления. В обители до ее закрытия в 1927 году хранились церковные книги, где эти случаи были подробно описаны, но до нас они не дошли.

26 сентября 2000 года были обретены нетленные мощи преподобной Елены Дивеевской, которые вместе с мощами схимонахини Александры (Мельгуновой) и схимонахини Марфы (Мелюковой), согласно пророчеству отца Серафима, были торжественно помещены в храм Рождества Богородицы. 22 декабря 2000 года состоялось её прославление как местночтимой святой Нижегородской епархии.

Православные верующие вспоминают новоявленную святую Земли Русской 28 мая (10 июня) и 8 (21) июля – в день празднования Собора святых жён Дивеевских.

По молитвам преподобной Елены Дивеевской совершаются чудеса исцеления от болезней ног, суставов, зубной и головной боли, душевных расстройств и других заболеваний.