Свя­той про­рок За­ха­рия и свя­тая пра­вед­ная Ели­са­ве­та бы­ли ро­ди­те­ля­ми свя­то­го Про­ро­ка, Пред­те­чи и Кре­сти­те­ля Гос­под­ня Иоан­на. Они про­ис­хо­ди­ли из ро­да Ааро­но­ва: свя­той За­ха­рия, сын Вара­хии, был свя­щен­ни­ком в Иеру­са­лим­ском хра­ме, а свя­тая Ели­са­ве­та бы­ла сест­рой свя­той Ан­ны, ма­те­ри Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Пра­вед­ные су­пру­ги, "по­сту­пая по всем за­по­ве­дям Гос­под­ним бес­по­роч­но" (Лк.1,5-25), стра­да­ли непло­ди­ем, что счи­та­лось в вет­хо­за­вет­ные вре­ме­на ве­ли­ким на­ка­за­ни­ем Бо­жи­им. Од­на­жды во вре­мя слу­же­ния в хра­ме свя­той За­ха­рия по­лу­чил весть от Ан­ге­ла, что его пре­ста­ре­лая же­на ро­дит ему сы­на, ко­то­рый "бу­дет ве­лик пред Гос­по­дом" (Лк.1,15) и "предъ­и­дет пред Ним в ду­хе и си­ле Илии" (Лк.1,17). За­ха­рия усо­мнил­ся в воз­мож­но­сти ис­пол­не­ния это­го пред­ска­за­ния и был за ма­ло­ве­рие на­ка­зан немо­той. Ко­гда у пра­вед­ной Ели­са­ве­ты ро­дил­ся сын, она по вну­ше­нию Свя­то­го Ду­ха объ­яви­ла, что на­зо­вет мла­ден­ца Иоан­ном, хо­тя рань­ше в их ро­ду та­кое имя ни­ко­му не да­ва­ли. Спро­си­ли пра­вед­но­го За­ха­рию, и он так­же на­пи­сал на до­щеч­ке имя Иоанн. Тот­час к нему воз­вра­тил­ся дар ре­чи, и он, ис­пол­нив­шись Свя­то­го Ду­ха, стал про­ро­че­ство­вать о сво­ем сыне как Пред­те­че Гос­по­да

Ос­но­ва­тель Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры свя­той Ан­то­ний ро­дил­ся в на­ча­ле XI ве­ка в го­ро­де Лю­бе­че (вбли­зи Чер­ни­го­ва) и в Кре­ще­нии был на­зван Ан­ти­пой. С юных лет он по­чув­ство­вал вле­че­ние к выс­шей ду­хов­ной жиз­ни и по вну­ше­нию свы­ше ре­шил­ся ид­ти на Афон. В од­ной из Афон­ских оби­те­лей он при­нял по­стриг и на­чал уеди­нен­ную жизнь в пе­ще­ре близ это­го мо­на­сты­ря, ко­то­рую до сих пор по­ка­зы­ва­ют. Ко­гда он при­об­рел в сво­их по­дви­гах ду­хов­ную опыт­ность, игу­мен дал ему по­слу­ша­ние, чтобы он шел на Русь и на­са­дил ино­че­ство в этой но­во­про­све­щен­ной хри­сти­ан­ской стране. Ан­то­ний по­ви­но­вал­ся. Ко­гда пре­по­доб­ный Ан­то­ний при­шел в Ки­ев, здесь бы­ло уже несколь­ко мо­на­сты­рей, ос­но­ван­ных по же­ла­нию кня­зей гре­ка­ми. Но свя­той Ан­то­ний не из­брал ни од­но­го из них, по­се­лил­ся в двух­са­жен­ной пе­ще­ре, вы­ко­пан­ной пре­сви­те­ром Ила­ри­о­ном. Это бы­ло в 1051 г. Здесь свя­той Ан­то­ний про­дол­жал по­дви­ги стро­гой ино­че­ской жиз­ни, ко­то­ры­ми сла­вил­ся на Афоне: пи­щей его бы­ли чер­ный хлеб через день и во­да в крайне уме­рен­ном ко­ли­че­стве. Вско­ре сла­ва о нем раз­нес­лась не толь­ко по Ки­е­ву, но и по дру­гим рус­ским го­ро­дам. Мно­гие при­хо­ди­ли к нему за ду­хов­ным со­ве­том и бла­го­сло­ве­ни­ем. Неко­то­рые ста­ли про­сить­ся к нему на жи­тель­ство. Пер­вым был при­нят некто Ни­кон, са­ном иерей, вто­рым пре­по­доб­ный Фе­о­до­сий

Свя­той Си­ме­он ро­дил­ся в пре­де­лах Ан­тио­хии Си­рий­ской в се­ре­дине IV ве­ка от бед­ных ро­ди­те­лей. В юно­сти он пас овец сво­е­го от­ца. Од­на­жды, при­дя в храм, он услы­шал пе­ние за­по­ве­дей Бла­женств (Мф.5:3-12), и в нем за­ро­ди­лась жаж­да пра­вед­ной жиз­ни. Си­ме­он на­чал усерд­но мо­лить­ся Бо­гу и про­сить ука­зать ему, как до­стичь под­лин­ной пра­вед­но­сти. Вско­ре ему при­сни­лось, что он ко­па­ет зем­лю как бы для фун­да­мен­та под зда­ние. Го­лос ему ска­зал: «Ко­пай глуб­же». Си­ме­он стал усерд­нее ко­пать. Счи­тая вы­ры­тую яму до­ста­точ­ной глу­би­ны, он оста­но­вил­ся, но тот же го­лос по­ве­лел ему ко­пать еще глуб­же. То же по­ве­ле­ние по­вто­ри­лось несколь­ко раз. То­гда Си­ме­он стал ко­пать без­оста­но­воч­но, по­ка та­ин­ствен­ный го­лос не оста­но­вил его сло­ва­ми: «До­воль­но! А те­перь, ес­ли хо­чешь стро­ить, строй, тру­дясь при­леж­но, по­то­му что без тру­да ни в чем не до­стиг­нешь успе­ха». Ре­шив стать мо­на­хом, свя­той Си­ме­он по­ки­нул ро­ди­тель­ский дом и при­нял ино­че­ство в со­сед­ней оби­те­ли. Здесь он про­вел неко­то­рое вре­мя в мо­на­ше­ских по­дви­гах мо­лит­вы, по­ста и по­слу­ша­ния, а за­тем для еще боль­ших по­дви­гов он уеди­нил­ся в си­рий­скую пу­сты­ню. Здесь свя­той Си­ме­он по­ло­жил на­ча­ло но­во­му ви­ду по­движ­ни­че­ства: «столп­ни­че­ства». По­стро­ив столп в несколь­ко мет­ров вы­со­ты, он по­се­лил­ся на нем и этим ли­шил се­бя воз­мож­но­сти при­лечь и от­дох­нуть. Стоя днем и но­чью, как све­ча в пря­мом по­ло­же­нии, он по­чти непре­рыв­но мо­лил­ся и раз­мыш­лял о Бо­ге. Кро­ме стро­жай­ше­го воз­дер­жа­ния в пи­ще, он доб­ро­воль­но пе­ре­но­сил мно­го ли­ше­ний: дождь, зной и сту­жу. Пи­тал­ся он раз­мо­чен­ной пше­ни­цей и во­дой, ко­то­рые при­но­си­ли ему доб­рые лю­ди.

Его необы­чай­ный по­двиг стал из­ве­стен во мно­гих стра­нах, и к нему на­ча­ло сте­кать­ся мно­же­ство по­се­ти­те­лей из Ара­вии, Пер­сии, Ар­ме­нии, Гру­зии, Ита­лии, Ис­па­нии и Бри­та­нии. Ви­дя его необык­но­вен­ную си­лу ду­ха и вни­мая его вдох­но­вен­ным на­став­ле­ни­ям, мно­гие языч­ни­ки убеж­да­лись в ис­тин­но­сти хри­сти­ан­ской ве­ры и при­ни­ма­ли кре­ще­ние.

Свя­той Си­ме­он спо­до­бил­ся да­ра ис­це­лять ду­шев­ные и те­лес­ные бо­лез­ни и пред­ви­дел бу­ду­щее. Им­пе­ра­тор Фе­о­до­сий II Млад­ший (408–450 гг.) очень ува­жал пре­по­доб­но­го Си­мео­на и ча­сто сле­до­вал его со­ве­там. Ко­гда им­пе­ра­тор скон­чал­ся, его вдо­ва ца­ри­ца Ев­до­кия бы­ла со­вра­ще­на в мо­но­фи­зит­скую ересь. Мо­но­фи­зи­ты не при­зна­ва­ли во Хри­сте две при­ро­ды – Бо­же­скую и че­ло­ве­че­скую, а лишь од­ну Бо­же­скую. Пре­по­доб­ный Си­ме­он вра­зу­мил ца­ри­цу, и она опять ста­ла пра­во­слав­ной хри­сти­ан­кой. Но­вый им­пе­ра­тор Мар­ки­ан (450–457 гг.) в одеж­де про­сто­лю­ди­на тай­но по­се­щал пре­по­доб­но­го и со­ве­то­вал­ся с ним. По со­ве­ту пре­по­доб­но­го Си­мео­на Мар­ки­ан со­звал в Хал­ки­доне IV Все­лен­ский Со­бор в 451 го­ду, ко­то­рый осу­дил мо­но­фи­зит­ское лже­уче­ние.

Свя­той Си­ме­он жил бо­лее ста лет и скон­чал­ся во вре­мя мо­лит­вы в 459 го­ду. Его мо­щи по­чи­ва­ли в Ан­тио­хии. Пра­во­слав­ная Цер­ковь в бо­го­слу­же­нии, по­свя­щен­ном свя­то­му Си­мео­ну, на­зы­ва­ет его «небес­ным че­ло­ве­ком, зем­ным Ан­ге­лом и све­тиль­ни­ком все­лен­ной».

См. так­же: "Жи­тие пре­по­доб­но­го и бо­го­нос­но­го от­ца на­ше­го Си­мео­на Столп­ни­ка" в из­ло­же­нии свт. Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го.

***

Начало индикта – церковное новолетие

Слово в первый день индикта, или нового года

В изложении святителя Димитрия Ростовского

Царь веков, Господь Бог наш, "положил времена или лета в своей власти" (Деян.1:7)^[1], Сам установил в эти времена различные праздники для Своего прославления и для отдохновения людей от мирских дел их. Еще в Ветхом Завете Он повелел каждый год особенно праздновать наступление седьмого месяца, чтобы люди, освободившись от житейской суеты, служили в этот день Единому Богу. Ибо так написано в книгах Моисеевых: "Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу" (Лев.23:24-31)[2]. Как некогда Сам Творец, в шесть дней создавший мир Словом Своим, благословил и освятил седьмой день, почив от дел творения (Быт.2:2-3; Исх.20:11; Евр.4:4); и как впоследствии дал и человеку заповедь: "Шесть дней работай, в день седьмой - суббота Господу Богу твоему не делай никакого дела ты" (Исх.20:9-10)[3], так Он же благословил и освятил седьмой месяц и повелел людям в это время отдыхать от дел мирских. Об этом Господь вторично заповедал Моисею, "говоря, месяца седьмого, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень" (Лев.23:39)[4].

По какой же причине установлено это празднование?

В этом именно месяце, когда начали сбывать воды потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских^[5].

В этом месяце святой пророк Моисей сошел о горы, с лицом, осиянным славою Божественной, и принес новые скрижали, на которых был начертан закон, данный Самим Господом^[6] (Исх.34:29).

В этом месяце начато было сооружение Скинии Господней среди стана израильтян (Исх.35)^[7].

В этом же месяце первосвященник, единственный раз в течение всего года, входил в Святое Святых "Не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа"^[8].

В этом месяце народ Божий, смиряя постом души свои и принося Господу жертву всесожжения, принимал очищение от грехов своих, содеянных за год^[9].

В этом месяце совершилось торжественное освящение великолепного храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был в этот храм Ковчег Завета (3Цар.8).

В этом месяце все колена народа израильского отовсюду стекались в Иерусалим на праздник, исполняя заповедь Господню: "Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши" (Лев.23:32).[10]

С этого месяца начинали счет годам, особый для каждых пятидесяти лет. В то время как народ израильский вступал в обетованную землю, Господь повелел, чтобы люди особенно праздновали каждый пятидесятый год; и не только сами участвовали в этом праздновании, но и слуги и скот; даже самую землю, где поселились израильтяне, заповедано было оставлять в покое, не распахивать, не засевать, не собирать ни колосьев, ни виноградных, ни садовых плодов: все это предоставлялось в пищу бедным людям, а также зверям и птицам. Об этом так написано в книгах Моисеевых: "Вострубите трубою по всей земле вашей и освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; не сейте и не жните, что само вырастет на ней, и не сжинайте ягод с необрезанных лоз ее, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые, так же поступай с виноградником твоим и маслиною твоей" (Лев.25:9-11; Исх.23:11). В этот пятидесятый год прощались должникам их долги, отпускались рабы на свободу, и каждый человек особенно следил за собой, как бы не прогневать Господа каким-либо грехом, как бы не опечалить своего ближнего. То был год всепрощения и очищения от грехов. Этот пятидесятилетний круг, по повелению же Господню, разделялся на семь годовых седмин, (т.е. семь раз по семи лет) и каждый седьмой год назывался субботою или покоем. Об этом Господь через Моисея дал такое повеление: "шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник свой, и собирай произведения их; в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай, и виноградника твоего не обрезывай. Если скажете: "что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем сеять, ни собирать произведений наших", Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года" (Лев.25:3-4, 20-21). Все эти годы, в которые Господь установил праздничный покой и для людей и для земли, начинались, также по повелению Господню, с сентября месяца. "И воструби", - сказал Господь, - "год покоя в седьмой месяц" (Лев.25:9), т.е. в сентябре[11], так как сентябрь от марта, первого месяца от сотворения мира, есть седьмой месяц.

Но год начинался с первого сентября не только по ветхозаветным законам, но и по языческому индиктиону. Об этом индиктионе повествуют следующее.

Когда Август^[12], кесарь римский, одержал победу над Антонием и Клеопатрой^[13], обладавшими Египетской страной, и стал единым властителем для всей вселенной, то, для более удобного собирания податей со всех стран он установил индиктион на пятнадцать лет^[14]. Этот индиктион Август разделил на три срока, по пять лет в каждом, с тем чтобы в продолжение всего индиктиона три раза, в каждый пятый год, были собираемы подати. Такой закон был издан, главным образом, для отдаленных окраин государства, с которых трудно было собирать подати каждый год, так как собранные подати и через пять лет едва успевали достигать столицы - Рима. Каждое пятилетие называлось люструм, т.е. светлое, потому что, воздавая кесарю кесарево (Лк.20:25), люди в это время предавались веселью и жгли свечи. Народ не тяготился данью, потому что подати были небольшие и легкие, и платились добровольно. Продолжался же индиктион пятнадцать лет по следующей причине. В первое пятилетие платили дань железом и медью, которые употреблялись на изготовление мечей, копий, шлемов, щитов, панцирей и всякого военного оружия; во второе пятилетие собиралась подать серебром на жалованье войскам; в третье же пятилетие приносили в Рим дань золотом на украшение идолов. Окончив пятнадцатилетний круг индиктиона, начинали его снова, и первый год индиктиона называли новым годом. Такой обычай установлен был с первого сентября, потому что именно в этот день была одержана победа над Антонием и провозглашено единодержавие Августа. Приняла и святая Церковь обычай праздновать первого сентября начало индиктиона. Это было установлено по той причине, что в то время, когда праздновалось новолетие в Иудее и по всей вселенной, Господь наш Иисус Христос пришел в Назарет^[15], где был воспитан. Это было в субботу, а в этот день иудеи имели обыкновение собираться в синагоге и проводить время в чтении книг пророческих. Господь "по обыкновению Своему", также вошел в синагогу^[16] и встал среди учителей. Ему подали книгу пророка Исаии^[17]; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: дух Господа на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам - открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное (Ис.61:1-2)^[18]. И, закрыв книгу и отдав служителю, Он начал говорить, что прочитанное пророчество исполнилось на Нем, что Он есть истинный Мессия^[19], посланный от Бога Отца для спасения людей и обновления их жизни. "И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его" (Лк.4:16-22).

Праздник новолетия был установлен святыми отцами на I Вселенском Соборе, в Никее^[20]. Это было в то самое время, когда царь Константин Великий, победив Максенция^[21], просветил вселенную светом благочестия, искоренил идольские празднества, освободил веру Христову от тяжких гонений и установил свои индиктионы. Тогда святые отцы установили праздновать новолетие, как начало христианской свободы, в воспоминание посещения Христом в этот день иудейской синагоги и проповеди Его о приятном лете Господнем. С того времени и мы празднуем первый день сентября месяца. Но это уже праздник не Ветхого Завета, а новой благодати^[22]. Ибо в этот день Сам Законодатель, снисшедший с небес и носящий в себе Духа Отца, явил Себя миру и начертал закон Божий не перстом, но Своим Божественным языком и пресладкими устами, и не на каменных скрижалях, а "на плотяных скрижалях сердца нашего" (2Кор.3:3)^[23]. Созидая Свою Церковь, которую только прообразовала ветхозаветная скиния^[24], Он принес Богу Отцу за наши грехи жертву не без крови, Самого именно Себя. Сам Великий Первосвященник, прошедший небеса (Евр.4:14), очистив нас от грехов Своей кровью, пролитой за нас, сделал нас святыми храмами, по словам апостола: "храм Божий свят, а этот храм – вы" (1Кор.3:17)^[25].

Принося за все эти благодарение Господу, мы празднуем лето Господне приятно: мы приняли от Него много неизреченных благ, поспешим же и сами быть Ему приятными. Мы ведь празднуем индиктион, не римскими царями установленный, а узаконенный Небесным Царем славы - Христом. Христов же индиктион - это Его святые заповеди, которые мы должны соблюдать и исполнять. Царь наш Христос не требует от нас ни меди, ни железа, ни серебра, ни золота, как объяснил Давид, сказавший некогда: "Ты Господь мой; блага мои Тебе не нужны" (Пс.15:2)^[26]. Но вместо железа и меди Господь требует от нас добродетели твердой и крепкой, православной веры в Бога. Ибо вера наша основана на крови истерзанных железным и медным оружием святых мучеников, из которых о каждом можно сказать, что "железо прошло душу его" (Пс.105:18). Небесный Царь и Бог наш повелел нам, чтобы мы веровали в Него правым сердцем и благочестиво: "потому что сердцем веруют к праведности" (Рим.10:10)^[27]. Будем же и мы побеждать врага этой верой, как оружием железным и медным щитом. Последуем нашим святым праотцам, которые "верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих" (Евр.11:33-34)^[28].

Вместо серебра Царь наш Христос требует от нас второй добродетели, несомненной надежды на Бога. Эта добродетель, больше чем серебро, обеспечивает человеку благополучную жизнь. Если тот, кто разбогател многим серебром, уверен, что получит все мирские блага, и, уповая на богатство, весело проводит дни свои; то тем более богатый несомненной надеждой на Бога и на Него одного возложивши все свое упование получит все, чего желает, и будет жить в радости, пренебрегая всеми бедствиями и скорбями, происходящими от мира, плоти и диавола, и с наслаждением претерпевая все это ради воздаяния в будущей жизни. Часто серебро обманывает своего господина и, случайно исчезая, оставляет его в нищете; и тот, кто надеялся до конца жизни видеть во всем изобилие, вдруг лишается насущного хлеба. - Надеющийся же на Господа, "как гора Сион не подвигнется вовек" (Пс.124:1)^[29]: "не постыжает, потому что любовь Божия излилась" (Рим.5:5). Этого именно невещественного серебра и желает от нас Господь и повелевает, чтобы мы не на скоропреходящее богатство возлагали свои надежды, "но на Бога живого" (1Тим.6:17), "слова Господни - слова чистые, серебро переплавленное" (Пс.11:7)^[30]. Он неложно обещал нам несказанные вечные блага в Своем Царствии, чтобы мы премногую к нам Его благость, которой уверовали сердцем, исповедовали и устами, "а устами исповедуют ко спасению" (Рим.10:10)^[31]. Будем же, как добрые воины Христовы^[32], надеждой мздовоздаяния поощрять себя к большим подвигам. Ведь надежда на награду возбуждает воина к борьбе, как говорит святой Иоанн Дамаскин о страстотерпцах: мученики Твои, Господи, утвердившись в вере и укрепивши себя надеждой, победили мучительство врагов и получили венцы^[33].

Вместо золота Христос Царь наш требует от нас самой драгоценной добродетели, нелицемерной любви к Богу и ближним. По своему высокому значению любовь всегда представляется Учителями Церкви под образом золота; ибо как золото драгоценнее серебра, меди и железа, так и любовь выше надежды и веры. "Ныне", сказано в Писании, "пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (1Кор.13:13)^[34]. Такого именно золота и желает от нас Господь и заповедует, чтобы мы молили Его нелицемерно, не только веруя сердцем и исповедуя устами, но на деле проявляя сию любовь. Мы должны быть готовыми подсадить за Него свои души и принять смерть ради Его Божественной любви к нам. Притом мы должны любить и ближних своих, как учит возлюбленный Христов ученик Иоанн Богослов. "Дети Мои", - говорил он, - "станем любить не словом или языком, но делом и истиною" (1Ин.3:18)^[35]. Такая любовь принимается для украшения Самим прекраснейшим, более чем сыны человеческие, Христом Богом нашим, как говорит Сама Божья Премудрость: украсилась и стала прекрасною пред Господом и людьми; это - единомыслие между братьями и любовь между ближними (Сир.25:1-2)^[36].

Вот какой христианский индиктион празднует ныне, вместо древнего языческого, Православная Церковь, "совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его" (Кол.3:9-10). Будем же праздновать новолетие так, как советует нам апостол: в обновлении жизни ходим, чтобы, нам служить в "обновлении духа, а не по ветхой букве" (Рим.7:6)^[37]. Будем праздновать индиктион, повинуясь повелениям Господа Бога нашего, данным через Моисея, в книгах которого ныне читается: "Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их: то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои, и пошлю мир на землю вашу и будете прогонять врагов ваших, и призрю на вас, и благословлю вас, и не возгнушается душа Моя вами, и буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом" (Лев.26:3-4, 6-7, 11-12)[38].

Историческое содержание

Примечания

^[1] Сн. Дан.2:21. - Времена - продолжительные периоды времени; лета - года, краткие сроки.

^[2] Всесожжение - библейское название для особого рода жертвоприношений. Тогда как от других жертв сжигалась лишь одна часть, а остальное поступало в пользу священнослужителей или самих жертвователей, - жертва, приносимая во всесожжение, сжигалась вся. Жертва всесожжения означала собой, что человек, ее приносящий, всего себя, и душу и тело свое, приносит в жертву Богу, и была прообразом жертвы Христовой (сн. Евр.9:9-14).

^[3] Лев.23:3; Втор.5:13.

^[4] Осень была началом нового года с древних времен. Основания для этого можно находить и в самой природе. С окончанием лета обыкновенно оканчиваются жатва и труды целого года (Исх.23:16). По собрании плодов, как по достижении цели природы и земледелия, наступает новый кругооборот дел и новых надежд на будущее плодородие.

^[5] О Ное, последнем патриархе допотопного мира, и всемирном потопе повествуется (Быт.5:29-32, 6-9). Св. ап. Петр в спасении людей от потопа в ковчеге Ноевом дает видеть указание на наше спасение через крещение во Христа. (1Пет.3:19-22). - Арарат - высочайшие горы Армении, поднимающиеся на границе России, Турции и Персии, с двумя вершинами: Большой Арарат, который у персов называется гора Ноя, и Малый Арарат.

^[6] Скрижали - каменные доски, на которых Самим Богом начертаны были 10 заповедей.

^[7] Скиния (куща, палатка) - это походный храм иудейский. Он был построен по образцу, показанному Богом Моисею на горе Синае (Исх.25:8-9, 40), и назывался скинией собрания, потому что сюда собирался народ для богослужения, и скинией откровения или свидетельства, потому что здесь Бог открывал людям Себя и Свою волю.

^[8] Святое Святых - третья, внутренняя часть скинии. Здесь находился ковчег завета, в котором хранились скрижали закона, золотой сосуд (статна) с манной и жезл Аарона. Сюда входил только первосвященник, в день очищения, совершаемого однажды в год, с кровью жертвенного животного и кропил этой кровью над ковчегом завета, для очищения грехов народа (см. Лев.16:29-34). Смысл и значение этого священнодействия раскрыты ап. Павлом в посл. к Евр. (Евр.9:3-7, 8-15, 24-28, 10).

^[9] Это совершалось в 10-й день, который назывался Днем очищения или умилостивления. В этот день первосвященник поставлял пред Скинией двух козлов и по жребию одного из них закалывал и приносил в жертву за грехи всего народа, а над другим исповедывал грехи народа и повелевал изгнать его в пустыню (Лев.23:26-32. Сн. Евр.11:11-14).

^[10] Год у евреев состоял из 12 лунных месяцев. Месяц авив или нисан (Неем.2:1, Есф.3:7), соответствующий нашему марту, был началом священного года (Исх.12:2, 13:4), а месяц тисри, по счету седьмой, соответствующий нашему сентябрю, считался первым месяцем гражданского года. Он весь был праздничный. 1-й день, начало нового года, назывался Праздником труб (Исх.23:24); 10-й день – День очищения; 15-й день - Праздник кущей, установленный в воспоминание покровительства Божия во время странствования евреев по пустыне, когда они жили в шатрах или палатках (Лев.23:33-34; Чис.29:12-39). В этом же месяце начиналось празднование каждого седьмого, или Субботнего, года и пятидесятого или, Юбилейного, года (Лев.25:9). Поэтому седьмой месяц и назван субботой суббот, т.д. праздником праздников.

^[11] Сентябрь с лат. означает седьмой.

^[12] Октавию, римскому кесарю или императору († 14 г. по Р. Х.), когда он сделался единым властителем всей Римской империи, сенат поднес титул Августа. Слово это значит величество, великий, досточтимый, священный. Этот титул усвояем был потом и прочим императорам римским.

^[13] С 42 по 31 г. до Р. Х. Римским миром правили три полководца: Октавий, Антоний и Лепид, называвшиеся триумвирами. Они разделили между собой верховную власть и римские провинции; Октавию достался запад, Антонию - восток, а Лепиду - Африка. Лепид, однако, вскоре был устранен от участия в делах государственных, а затем возгорелась борьба из-за власти между Октавием и Антонием. Последний находился в полном подчинении у царицы египетской Клеопатры, прельстившей его своей необыкновенной красотой, и проводил время в празднествах и удовольствиях. Этим воспользовался Октавий и объявил Антонию и Клеопатре войну В морской битве при Акциуме (в 31 г. до Р. Х.) Клеопатра обратилась в бегство и окончила свою жизнь самоубийством. Также поступил и Антоний, лишившийся господства над миром. Египет был обращен в римскую провинцию и Октавий сделался единодержавным правителем.

^[14] Индиктион, или индикт - слово римское и означает объявление, назначение, налог. Индиктом называлось первое число месяца сентября; это название сохранилось до сих пор в нашем церковном уставе и служит для обозначения начала церковного года. Христианский индикт состоит также из 15 лет.

^[15] Небольшой городок Назарет находился в северной части Палестины, которая называлась Галилеею. Население его было бедно и не пользовалось уважением в глазах других иудеев (Ин.1:46). Но здесь было отечество Иосифа, обручника Святой Девы; здесь было Благовещение Богородице; здесь протекло детство и отрочество Иисуса Христа; здесь Он воспитывался; здесь пребывал и в начале Своего открытого служения, отчего и назывался Назарянином. С этого времени Назарет, бывший дотоле неизвестным, сделался знаменитейшим местом во всей Галилее. Но в 1263 г. он был обращен турками в совершенные развалины. Через несколько столетий он был построен вновь и долго был беднейшим селением. Ныне Назарет имеет около 6 000 жителей, состоит под особенным покровительством христианских консулов и служит местом паломничества со всех концов христианского мира.

^[16] Синагога (значит собрание, по-славянски сонмище) - место религиозных собраний у иудеев. По закону богослужение должно было совершаться в скинии и потом в храме Иерусалимском. Но во время плена иудеев храм иерусалимский был разрушен и иудеи собирались для богослужения в частные дома. Эти частные собрания мало-помалу получили определенные места и времена, известный чин и порядок и таким образом дали начало синагогам. Во времена Иисуса Христа и апостолов синагоги распространены были всюду, где жили евреи, и в больших городах было по нескольку синагог. Собрания в синагогах происходили по субботам и по праздникам.

^[17] В собраниях синагогальных читались обыкновенно определенные части из закона, т.е. книг Моисеевых, и пророков, т.е. из пророческих книг Ветхого Завета, причем эти чтения и объяснялись, т.е. произносились речи по поводу прочитанного и слышанного. Читать и объяснять имел право всякий желавший того, с соизволения начальника синагоги (архисинагога) и старцев. Желавший читать вставал, когда заявлял свое намерение, и стоял, когда читал определенное место из священных книг. Когда Господь дал знак, что Он хочет читать и говорить поучение, чтение из закона, как видно, было уже окончено и предстояло чтение из книг пророческих.

^[18] От лица Мессии пророк изображает цель Его пришествия в мир - устроить новый период в жизни человечества, блаженное время для тех, кто верой примет учение Иисуса Христа и будет в жизни исполнять великие заветы этого учения. - Лето Господне приятно - так назывался у евреев юбилейный, или пятидесятый год (см. выше), который, вследствие объявления всеобщей свободы, был радостнейшим годом и взят пророком для изображения счастливого для искупленного человечества времени Царства Христова.

^[19] Мессия слово еврейское и означает то же, что и греческое Христос - т.е. помазанник, и происходит от помазания священным миром. Через это помазание лицам избранным или призванным Богом к известному служению сообщались дары Св. Духа. Помазанниками назывались цари, пророки и первосвященники. Но в особенности это наименование принадлежит Иисусу Христу, потому что на Него излиты все дары Св. Духа (Ис.11:1-2). Ему в высшей степени принадлежат святость первосвященника, который непричастен злу и имеет священство непреходящее (см. Евр.7:10) и ведение пророка, просветившего мир высшим небесным учением (см. Лк.1:79, 2:32; Мф.4:16, Ин.1:4-10, 8:12, 9:5, 12:35-36, 46) и власть и могущество царя, обладающего всеми силами неба и земли и все направляющего к великим целям спасения человеческого (см. Мф.28:18, Лк.1:33, 1Кор.15:25-26).

^[20] I Вселенский Собор был созван св. Константином Великим (память которого 21 мая) в 326 г. против пресвитера Ария и его сообщников, проповедовавших еретическое учение о том, что Иисус Христос не есть Бог. Собор, состоявший из 318 епископов, осудил арианскую ересь, утвердил догмат о единосущии Сына с Богом Отцом и составил первые семь членов Символа веры, который и поныне использует православная церковь. - Никея - город в Малой Азии, в древности богатый и цветущий, теперь бедный и малонаселенный. Завоевав его (вторично) в 1330 г., турки разрушили лучшие здания, а церкви обратили в мечети.

^[21] Максенций - римский император (306-312 г.). Он преследовал христиан и отличался жестокостью. Выведенные из терпения римляне пригласили себе на помощь Константина, который под спасительным знамением креста одержал победу над войсками Максенция, погибшего в волнах Тибра. В 313 году императоры Константин и Ликиний (правивший восточной частью) издали указ, которым религия христианская была объявлена государственной, наравне с древней языческой. Но Ликиний вскоре, однако, начал преследовать христиан. Тогда Константин обратил свое оружие против Ликиния и, окончательно победив его в сентябре 323 года, сделался единым властителем Римской империи. Это событие и было ближайшим поводом к установлению празднования в сентябре новолетия.

^[22] Слово благодать весьма часто встречается в Св. Писании и употребляется в различных смыслах (благоволение, милосердие, любовь), но в особенности означает спасительную силу Божью, которая, сообщаясь нам по заслугам Иисуса Христа, возрождает нас в жизнь духовную и совершает наше освящение и спасение. Она называется благодатью, потому что есть благой дар Отца Небесного. (См. Еф.2:8). - Противоположность между ветхозаветным законом и благодатью раскрыта св. Ап. Павлом в послании к Римлянам, Галатам и Евреям. Главное отличие: закон Моисеев предписывал заповеди неудобоисполнимые во всей их полноте и поражал преступника проклятием, не давая ему однако же достаточно сил для достижения законной праведности (Гал.3:10); Христова благодать снимает с человека проклятье законное, оправдывает пред Богом, примирив с Ним (Гал.3:13; Рим.5:9-10), прощает и очищает грехи и дает силы исполнять новозаветный закон так, что он кажется игом благим и бременем легким (1Ин.1:9; Мф.11:30).

^[23] Сн. Иез.11:19 и Евр.8:10.

^[24] Скиния, по объяснению Филарета, митроп. Московского, представляла Церковь, постепенно устрояемую в роде человеческом вообще и в каждой душе верующей в особенности. Двор, открытый для всего народа, означал внешнюю церковь и всеобщее к ней призвание, а жертвенник и умывальница прообразовали христианские Таинства крови и воды, которые входят в нее и запечатлевают союз с ней. Святилище, предоставленное священникам, представляло внутреннюю Церковь, в которой Христос есть и истинный свет, и хлеб животный, и алтарь, возносящий к Богу возлагаемый на него верующими молитвы и благодарения. Святое святых, доступное только одному Архиерею, означало самый престол и владычество Мессии Богочеловека, Которого прообразовали здесь и скрижали закона, и манна, в жезл Аарона прозябший, и Который служит для нас нашим искуплением, оправданием, очищением и освящением. В отношении к душе нашей, тремя частями своими, скиния означала три степени приближения нашего к Богу; внешнего очищения, внутреннего просвещения и таинственного соединения со Христом.

^[25] Сн. гл. 6, ст. 19. Апостол говорит, что христиане находятся в духовно-таинственном единении со всей Св. Троицей, так как Бог Отец, Владыка всех Его созданий, послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы Он драгоценною кровью Своею искупил грешных людей от рабства диаволу, а Дух Святой как домостроитель проводит заблудших рабов в дом Божий, сочетает их с Христом и через благодатные Свои дары, подаваемые в святых таинствах, душу каждую созидает в духовное жилище для служения Богу всеми силами души и тела.

^[26] Т.е. Ты, Господи, ни в чем не имеешь нужды; если кто сделает доброе, сам получает от того пользу; Тебе же нет никакого приобретения.

^[27] Т.е. оправдание через Христа Спасителя достигается твердой, сердечной верой в Него и всецелой преданностью убеждению в Его нисшествии на землю для нашего спасения и в Его живоносном воскрешении из гроба.

^[28] Увещевая к терпению и вере, Ап. Павел объяснил, почему вера так необходима христианину; она делает действительным то, что ожидается, и видимым невидимое, она произвела великих праведников и действовала в них, делая их непобедимыми в опасностях и побуждая их к страданиям. В частности, слова: заградиша уста львов относятся к пророку Даниилу (см. кн. его гл. 6); угасиша силу огненную - к трем отрокам в печи вавилонской (Дан.3); избегоша острия меча - к Давиду и прор. Илии; возмогоша от немощи - к Иову и Езекии (4Цар.20).

^[29] Сион - гора, на которой построен Иерусалим.

^[30] Слова Божьи чисты от всякой примеси лжи и обмана, как чистое серебро, очищенное через огонь.

^[31] От христианина требуется для его спасения не только вера, но и ее выражение, которое в преизбытке веры является (исповедуется) само собой.

^[32] Изображение воина Христова и его оружия (Еф.6:10-18).

^[33] Песнопения 3-го гласа на вечерни в среду.

^[34] Апостол отдает предпочтение любви, как добродетели, совмещающей в себе и корень веры и плоды упования, но вместе с тем, ставя рядом с ней веру и надежду, он показывает и их великое достоинство.

^[35] Апостол заповедует не притворную любовь, любовь на словах только, а чистую и истинную, которая свидетельствуется самим делом.

^[36] Слово премудрость, по употреблении в Св. Писании, имеет весьма обширное значение и иногда означает Самого Христа, предвечное и присносущное Слово Божье (см. Притч.8:1-22, 36; и Кор.1:24, 30 и др.).

^[37] Ветхозаветный закон, как буква, без всякой внутренней силы, только связывает человека своими предписаниями, не давая силы для исполнения их, теперь же, когда явился дух жизни, мы должны служить Богу сообразно этому новому духу жизни, служить свободно и радостно с надеждою на помощь Божью.

^[38] Эти слова Св. Писания читаются при богослужении в день индикта в одной из паремий, которых положено три. 1-я из кн. прор. Исаии 61:1-9, - пророчество об Иисусе Христе, как Помазаннике, Учителе, Спасителе и восстановителе всех страждущих на земле, о распространении Церкви Его среди народов, о блаженстве и славе принадлежащих к ней. Это именно пророчество, как мы видели выше, было прочитано Самим Спасителем в Назаретской синагоге. - 2-я паремия (из Лев.26:3-12, 14-17, 19-20, 22, 33, 40-41) содержит обетования Господа исполнителям Заповедей Господних и угрозы нарушителям; ревностное исполнение этих заповедей есть главное условие благоденствия на земли, которого мы обыкновенно желаем при наступлении новолетия себе и ближним. - 3-я паремия (из Сол.4:7-25) имеет отношение к памяти преп. Симеона Столпника, осуществившего в жизни своей уроки истинной мудрости и явившего торжество благочестия, прославляемое в книге Премудрости. - В VIII в. св. Иоанном Дамаскиным написано много песнопений на 1-й день сентября.

***

Икона Богородицы Черниговская-Гефсиманская

Чер­ни­гов­ская-Геф­си­ман­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри яв­ля­ет­ся спис­ком с про­слав­лен­ной Чер­ни­гов­ской-Ильин­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, ко­то­рая на­хо­ди­лась в Тро­иц­ком Ильин­ском мо­на­сты­ре близ Чер­ни­го­ва, на Бол­ди­ной го­ре, где в XI в. неко­то­рое вре­мя под­ви­зал­ся пре­по­доб­ный Ан­то­ний Пе­чер­ский. Опи­са­нию чу­дес от этой ико­ны, на­чав­ших­ся 16–24 ап­ре­ля 1662 го­да, свя­ти­тель Ди­мит­рий Ро­стов­ский по­свя­тил кни­гу "Ру­но Оро­шен­ное", за­кан­чи­вая ко­то­рую он пи­сал: "Ко­нец книж­ки, но не чу­дес Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, ибо кто мо­жет их ис­чис­лить". Бла­го­дат­ная си­ла этой ико­ны про­яви­лась и в ее спис­ках.

Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри Чер­ни­гов­ская-Геф­си­ман­ская бы­ла на­пи­са­на на по­лотне в XVIII в. и пе­ре­да­на в 1852 го­ду в Тро­и­це-Сер­ги­е­ву Лав­ру Алек­сан­дрой Гри­горь­ев­ной Филип­по­вой, бла­го­го­вей­но хра­нив­шей ее у се­бя чет­верть ве­ка. (К ней эта ико­на пе­ре­шла как бла­го­сло­ве­ние хоть­ков­ско­го свя­щен­ни­ка Иоан­на Алек­се­е­ва, ко­то­ро­му, в свою оче­редь, она до­ста­лась от од­но­го из мо­на­хов Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры.) По со­ве­ту на­мест­ни­ка Лав­ры ар­хи­манд­ри­та Ан­то­ния († 1 мая 1877) ико­на бы­ла по­ме­ще­на в но­во­устро­ен­ном пе­щер­ном хра­ме в честь свя­то­го Ар­хи­стра­ти­га Ми­ха­и­ла, ко­то­рый был освя­щен 27 ок­тяб­ря 1851 го­да мит­ро­по­ли­том Мос­ков­ским Фила­ре­том († 19 но­яб­ря 1867), при­ни­мав­шим де­я­тель­ное уча­стие в стро­и­тель­стве Геф­си­ман­ско­го ски­та. Та­ким об­ра­зом, ико­на впи­та­ла бла­го­дат­ные то­ки всей ис­то­рии Рус­ской Церк­ви, она стя­жа­ла бла­го­сло­ве­ния пре­по­доб­но­го Ан­то­ния Пе­чер­ско­го, Пре­по­доб­но­го Сер­гия Ра­до­неж­ско­го, его ро­ди­те­лей, схи­мо­на­хов Ки­рил­ла и Ма­рии († 1337; за­упо­кой­ная ли­тур­гия по ним с чте­ни­ем спе­ци­аль­ной мо­лит­вы со­вер­ша­ет­ся 28 сен­тяб­ря и в чет­вер­ток сед­ми­цы мы­та­ря и фа­ри­сея), и, на­ко­нец, по­движ­ни­ков XIX в. Эти ду­хов­ные свя­зи про­мыс­ли­тель­но об­на­ру­жи­лись через Чер­ни­гов­скую-Геф­си­ман­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Зна­ме­на­тель­но, что пер­вое чу­до от этой ико­ны бы­ло за­сви­де­тель­ство­ва­но в день цер­ков­но­го Но­во­ле­тия - 1 сен­тяб­ря 1869 го­да, ко­гда от пол­но­го рас­слаб­ле­ния, про­дол­жав­ше­го­ся в те­че­ние 9 лет, ис­це­ли­лась 28-лет­няя кре­стьян­ка Туль­ской гу­бер­нии Фек­ла Адри­а­но­ва. Про­жив в го­сти­ни­це при пе­ще­рах, а по­том в Лав­ре до празд­но­ва­ния пре­став­ле­ния Пре­по­доб­но­го Сер­гия (25 сен­тяб­ря), Фек­ла со­вер­шен­но вы­здо­ро­ве­ла. Свя­ти­тель Ин­но­кен­тий, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский (1797–1879; па­мять 23 сен­тяб­ря и 31 мар­та), узнал о чу­де от сво­ей до­че­ри, каз­на­чеи Бо­ри­сов­ской пу­сты­ни, мо­на­хи­ни По­лик­се­нии. На празд­ни­ке Пре­по­доб­но­го Сер­гия он сам встре­тил­ся с Фек­лой и рас­спра­ши­вал ее обо всех об­сто­я­тель­ствах ис­це­ле­ния. 26 сен­тяб­ря 1869 го­да свя­ти­тель Ин­но­кен­тий при­был в Геф­си­ман­ский скит и бла­го­сло­вил со­вер­шить мо­леб­ное пе­ние пред про­сла­вив­шей­ся ико­ной и сам мо­лил­ся со сле­за­ми.

До 26 сен­тяб­ря про­изо­шло еще три бла­го­дат­ных ис­це­ле­ния и це­лый ряд чу­дес в но­яб­ре то­го же го­да. Сла­ва ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри рас­про­стра­ня­лась с необы­чай­ной быст­ро­той. Из­му­чен­ные стра­да­ни­я­ми и бо­лез­ня­ми, жаж­ду­щие те­лес­но­го и ду­хов­но­го ис­це­ле­ния, лю­ди са­мых раз­ных со­сло­вий с твер­дой ве­рой шли к чу­до­твор­ной иконе, и ми­лость Бо­жия не остав­ля­ла их. К на­ча­лу XX в. бы­ло за­сви­де­тель­ство­ва­но бо­лее 100 чу­дес. Боль­шим по­чи­та­ни­ем поль­зо­ва­лась ико­на у по­движ­ни­ков Геф­си­ман­ско­го ски­та: у схи­мо­на­ха Филип­па († 18 мая 1868), ос­но­вав­ше­го пе­ще­ры, у его трех сы­но­вей - иерос­хи­мо­на­хов Иг­на­тия († 1900), Пор­фи­рия († 1905?) и Ва­си­лия († 1 ап­ре­ля 1915). Со­хра­ни­лись све­де­ния о той глу­бо­кой люб­ви, ко­то­рую про­яв­лял к Чер­ни­гов­ской-Геф­си­ман­ской иконе ста­рец иеро­мо­нах Ис­и­дор († 3 фев­ра­ля 1908). Пер­во­на­чаль­но празд­но­ва­ние иконе бы­ло уста­нов­ле­но 16 ап­ре­ля, в тот же день, что и празд­но­ва­ние Чер­ни­гов­ской-Ильин­ской иконе, а за­тем пе­ре­не­се­но на день про­слав­ле­ния - 1 сен­тяб­ря. Ныне в Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ре из­вест­ны чти­мые спис­ки с Чер­ни­гов­ской-Геф­си­ман­ской ико­ны в хра­ме в честь Пре­по­доб­но­го Сер­гия, в мо­на­стыр­ской тра­пез­ной и в при­тво­ре Тро­иц­ко­го со­бо­ра, пи­сан­ные стар­ца­ми Геф­си­ман­ско­го ски­та и Зо­си­мо­вой пу­сты­ни.

О му­че­ни­че­ской кон­чи­не Пред­те­чи Гос­под­ня в 32 го­ду по Рож­де­стве Хри­сто­вом по­вест­ву­ют Еван­ге­лия от Мат­фея (Мф.14:1-12) и Мар­ка (Мк.6:14-29). Од­на­ко Свя­щен­ное пре­да­ние Апо­стольской Церк­ви со­хра­ни­ло не­ко­то­рые по­дроб­но­сти этих со­бытий, про­ис­хо­див­ших не­за­дол­го до Рас­пя­тия и Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва. По­сле смер­ти Иро­да Ве­ли­ко­го рим­ля­не раз­де­ли­ли тер­ри­то­рию Па­ле­сти­ны на че­ты­ре ча­сти и в каж­дой ча­сти по­ста­ви­ли пра­ви­те­лем сво­е­го став­лен­ни­ка. Ирод Ан­ти­па по­лу­чил от им­пе­ра­то­ра Ав­гу­ста в управ­ле­ние Га­ли­лею. У не­го бы­ла за­кон­ная же­на, дочь ара­вийско­го ца­ря Аре­фы. Ирод оста­вил ее и со­жи­тельство­вал с Иро­ди­а­дой, же­ной сво­е­го бра­та. Про­рок Ио­анн не­од­но­крат­но об­ли­чал его, но царь не по­смел при­чи­нить ему зла, так как по­чи­тал Ио­ан­на Кре­сти­те­ля как про­ро­ка и бо­ял­ся на­род­но­го гне­ва. Все же свя­той Ио­анн Кре­сти­тель был по­са­жен в тем­ни­цу ца­рем Иро­дом (Лк.3:19-20)

Свя­той мит­ро­по­лит Петр ро­дил­ся на Во­лы­ни от бла­го­че­сти­вых ро­ди­те­лей. Две­на­дца­ти лет по­сту­пил в мо­на­стырь. До­стиг­нув свя­щен­ства, он по бла­го­сло­ве­нию сво­е­го на­став­ни­ка уда­лил­ся из мо­на­сты­ря и ос­но­вал оби­тель в уеди­нен­ном ме­сте на бе­ре­гу ре­ки Ра­ти. Здесь он так про­сла­вил­ся по­дви­га­ми бла­го­че­стия, что сде­лал­ся из­вест­ным всей Во­лы­ни. В 1308 го­ду пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский Афа­на­сий воз­вел св. Пет­ра на Рус­скую мит­ро­по­лию. Мно­го труд­но­стей ис­пы­тал пер­во­свя­ти­тель в го­ды управ­ле­ния. В стра­дав­шей под та­тар­ским игом Рус­ской Зем­ле утвер­ждал ис­тин­ную ве­ру, при­зы­вал враж­до­вав­ших кня­зей к ми­ро­лю­бию и един­ству

Пре­по­доб­ная мать на­ша Мар­фа (в ми­ру Ма­рия Се­ме­нов­на Ми­лю­ко­ва) ро­ди­лась в 1810 го­ду 10/23 фев­ра­ля, в се­мье кре­стьян Ни­же­го­род­ской гу­бер­нии Ар­да­тов­ско­го уез­да, де­рев­ни По­гиб­ло­во (ныне Ма­ли­нов­ка). Се­мей­ство Ми­лю­ко­вых, пра­вед­ной и бо­го­угод­ной жиз­ни, бы­ло близ­ко к стар­цу Се­ра­фи­му Са­ров­ско­му. По­ми­мо Ма­рии, в нем бы­ло еще двое стар­ших де­тей – сест­ра Прас­ко­вья Се­ме­нов­на и брат Иван Се­ме­но­вич

Чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая «Все­ца­ри­ца» (по-гре­че­ски – «Пан­та­насса») на­хо­дит­ся на Свя­той Го­ре Афон в Гре­ции в со­бор­ном хра­ме Ва­то­пед­ской оби­те­ли, сле­ва от цар­ских врат. Эта ико­на, неболь­шая по раз­ме­рам, на­пи­са­на в XVII ве­ке, и была благословением афонского старца Иосифа Исихаста своим ученикам, а в Ватопед она принесена Иосифом Спилеотом (Пещерником) Ватопедским

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа было в 944 г. Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф.4:24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912–959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204–1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков

По совершении Господом спасения рода человеческого и вознесении Его на небо, пречистая и преблагословенная Дева Мария, Матерь Божия и Ходатаица нашего спасения, среди первых христиан жила довольно продолжительное время; Она исполнялась великой духовной радости, взирая на расширение по всей вселенной церкви Христовой и на распространение до пределов земли славы Сына и Бога Своего; в эти начальные дни жизни Церкви христианской Пресвятая Богородица воочию увидела исполнение Своих слов, что Ее будут ублажать все роды (Лк.1:18), – христиане, повсюду славившие Христа Бога, ублажали и Его Пречистую Матерь, тогда еще обитавшую на земле

Пять ве­ков про­шло с тех пор, как про­си­ял на зем­ле свя­той Угод­ник Бо­жий Сав­ва. Ме­ня­лись лю­ди, ме­ня­лись нра­вы, про­шел и XIX век с его от­ри­ца­те­ля­ми Бо­га и чу­дес, а оби­тель Сав­ви­на сто­ит, хра­ни­мая мо­лит­ва­ми сво­е­го ос­но­ва­те­ля, по-преж­не­му сте­ка­ет­ся на­род на по­кло­не­ние его свя­тым мо­щам, по-преж­не­му с ве­рою ищу­щие по­мо­щи по­лу­ча­ют ее и про­слав­ля­ют Бо­га и Его Угод­ни­ка, прп. Сав­ву[1].

См. так­же: "Пре­став­ле­ние пре­по­доб­но­го Сав­вы Сто­ро­жев­ско­го" в из­ло­же­нии свт. Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го.

При­ме­ча­ния

^[1] Ис­точ­ник: Сайт Сав­ви­но-Сто­ро­жев­ско­го мо­на­сты­ря.

***

Собор Валаамских святых

4 июля 1999 года по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II был установлен день празднования памяти Собора Валаамских святых, который приходится на первое воскресенье после 6/19 августа.

Собор Валаамских святых составляют:

Авра́мий (Авраа́мий) Ростовский, прп. Андрони́к (Барсуков), прмч. Анти́па Валаамский (Афонский), прп. Анто́ний Валаамский, прмч. Аре́фа (Митренин), исп. Афана́сий Валаамский, прмч. Афана́сий Валаамский, прмч. Афана́сий (Егоров), прмч. Варлаа́м Валаамский, прмч. Варлаа́м Валаамский, прмч. Васи́лий Валаамский, прмч. Васи́лий Валаамский, прмч. Галактио́н (Урбанович-Новиков), прмч. Ге́рман Аляскинский, прп. Ге́рман Валаамский, прп. Дави́д Валаамский, прмч. Диони́сий Валаамский, прмч. Игна́тий Валаамский, прмч. Иереми́я (Леонов), прмч. Илия́ (Чеботарев), прп. Иоа́нн Валаамский, прмч. Иоа́нн Валаамский, прмч. Иоа́нн Валаамский, прмч. Ио́на Валаамский, прмч. Киприа́н Валаамский, прмч. Ко́нон Валаамский, прмч. Корни́лий Валаамский, прмч. Лео́нтий Валаамский, прмч. Лука́ Валаамский, прмч. Наза́рий (Кондратьев), Валаамский, Саровский, чудотворец, прп. Ни́фонт Валаамский, прмч. Патри́кий (Петров), исп. Пахо́мий Валаамский, прмч. Пи́мен Валаамский, прмч. Са́вва Валаамский, прмч. Само́н Валаамский, прмч. Серапио́н Валаамский, прмч. Се́ргий Валаамский, прп. Се́ргий Валаамский, прмч. Се́ргий (Гальковский), прмч. Сильве́стр Валаамский, прмч. Таврио́н (Толоконцев), прмч. Тит Валаамский, прмч. Ти́хон Валаамский, прмч. Фео́дор Валаамский, прмч. Фео́фил Валаамский, прмч. Фили́пп Валаамский, прмч. Фома́ Валаамский, прмч.

***

Собор новомучеников и исповедников Соловецких

Со­бор но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Со­ло­вец­ких празд­ну­ет­ся 10 / 23 ав­гу­ста. Празд­но­ва­ние уста­нов­ле­но ука­зом пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Алек­сия II от 25 мар­та 2000 го­да.

По иро­нии судь­бы ме­сто по­движ­ни­че­ства ве­ли­ких рус­ских свя­тых – Со­ло­вец­кие ост­ро­ва в Бе­лом мо­ре – в го­ды боль­ше­вист­ских ре­прес­сий ста­ло ме­стом му­че­ни­че­ства для мил­ли­о­нов невин­но осуж­ден­ных лю­дей, на­силь­ствен­но по­ме­щен­ных в нече­ло­ве­че­ские усло­вия, из ко­то­рых ве­ла толь­ко од­на до­ро­га – к смер­ти. Но как бы ни бы­ли же­сто­ки их ис­тя­за­те­ли, как свет от неуга­си­мой лам­па­ды, над зем­лей ар­хи­пе­ла­га под­ни­ма­лась к небу мо­лит­ва о Рос­сии. И внут­рен­ней, ду­хов­ной сво­бо­ды на Со­лов­ках в го­ды са­мых лю­тых ре­прес­сий бы­ло боль­ше, чем «на сво­бо­де» в СССР.

Свя­той ост­ров

«…Со­лов­ки – див­ный ост­ров мо­лит­вен­но­го со­зер­ца­ния, сли­я­ния ду­ха вре­мен­но­го, че­ло­ве­че­ско­го с ду­хом веч­ным, Гос­под­ним. Тем­ная опушь пя­ти­сот­лет­них елей на­пол­за­ет на блед­ную го­лу­биз­ну сту­де­но­го мо­ря. Меж­ду ни­ми лишь тон­кая бе­лая лен­та ед­ва за­мет­но­го при­боя. Тишь. По­кой. Штор­мы ред­ки на По­лу­ноч­ном мо­ре. Ти­ши­на ца­рит и в глу­би зе­ле­ных де­брей, где лишь стро­гие ели пе­ре­шеп­ты­ва­ют­ся с тре­пет­но-неж­ны­ми – та­ких неж­ных ни­где, кро­ме Со­лов­ков, нет – неве­ста­ми-бе­рез­ка­ми. Шел­ко­ви­стые мхи и гу­стые па­по­рот­ни­ки ку­та­ют их за­сту­жен­ные дол­гой зи­мой кор­ни. А гри­бов-то, гри­бов! Ка­ких толь­ко нет!…» Та­кой за­пом­нил при­ро­ду ост­ро­ва один из немно­гих чу­дом вы­жив­ших уз­ни­ков Со­ло­вец­ко­го ла­ге­ря осо­бо­го на­зна­че­ния – пи­са­тель Бо­рис Ши­ря­ев.

Зем­ля, ове­ян­ная пре­да­ни­ем… В XV ве­ке мо­нах Ки­рил­ло-Бе­ло­зер­ско­го мо­на­сты­ря, по име­ни Сав­ва­тий, став­ший от­шель­ни­ком, от­плыл на пу­стын­ную со­ло­вец­кую зем­лю вме­сте со сво­им спо­движ­ни­ком – мо­на­хом Гер­ма­ном. По­се­ли­лись они воз­ле Се­кир­ной го­ры, воз­двиг­ли крест, по­ста­ви­ли кел­лию. Позд­нее на это ме­сто при­шел и дру­гой свя­той по­движ­ник – мо­нах Зо­си­ма, а уже за ним – че­ре­да от­шель­ни­ков, ис­кав­ших толь­ко мо­лит­вен­но­го уеди­не­ния и слу­же­ния Бо­гу.

Нелег­кой бы­ла эта зем­ля для жиз­ни: зи­мой мо­ро­зы под со­рок, ле­том гнус. Тру­да­ми и спа­са­лись бра­тия.  Ка­мень за кам­нем из ве­ка в век воз­дви­га­ли они сте­ны свя­той оби­те­ли, Со­ло­вец­ких со­бо­ров и хра­мов. На­тру­жен­ные уз­ло­ва­тые ру­ки ино­ков тя­ну­ли се­ти, раз­би­ва­ли гря­ды под ого­род, те­са­ли брев­на. И меж­ду тру­дом в по­те ли­ца со­вер­ша­лась непре­стан­ная, не раз­вле­ка­е­мая мо­лит­ва о Ру­си. Не пре­ры­ва­лась ду­хов­ная связь, не пре­кра­ща­лась че­ре­да по­движ­ни­ков.

По пре­да­нию, пре­по­доб­ный Зо­си­ма, по­мо­лив­шись од­на­жды, из­гнал с ост­ро­ва вол­ков – не долж­на зем­ля свя­тая быть за­пят­нан­ной кро­вью ни лю­дей, ни жи­вот­ных – тво­ре­ний Бо­жи­их…

Но спу­стя ве­ка неве­ро­ят­ный из­гиб во­об­ра­же­ния ру­ко­во­ди­те­лей но­во­го Со­вет­ско­го го­су­дар­ства пре­вра­тил свя­тую зем­лю Со­лов­ков в один из са­мых страш­ных ла­ге­рей смер­ти. Над древним Пре­об­ра­жен­ским со­бо­ром был во­дру­жен крас­ный флаг, по сте­нам рас­став­ле­ны кон­вой­ные, а внут­ри был устро­ен на­сто­я­щий ад. С 20-х гг. до вклю­че­ния ла­ге­ря в си­сте­му со­вет­ско­го «пла­но­во­го эко­но­ми­че­ско­го про­из­вод­ства» он был лишь ме­стом бес­смыс­лен­но­го ка­торж­но­го тру­да и физи­че­ско­го ис­треб­ле­ния.

«Вла­сти­те­ли»

…Про­мерз­шие, го­лод­ные, из­мож­ден­ные от жаж­ды, по­сле дол­гих ча­сов, про­ве­ден­ных на на­рах, лю­ди схо­ди­ли на зем­лю по­след­не­го сво­е­го зем­но­го при­бе­жи­ща.

На­чи­на­лась пе­ре­клич­ка. На­чаль­ник, вер­нее, «вла­ды­ка» ост­ро­ва тов. Ног­тев и его по­мощ­ник Вась­ков све­ря­ли спис­ки. При­вет­ствие к за­клю­чен­ным: «Здо­ро­во, гра­чи!» со­про­вож­да­лось по­яс­не­ни­ем: «…у нас здесь власть не со­вет­ская, а со­ло­вец­кая!»

Пер­вое имя. Вот из строя но­во­при­быв­ших вы­хо­дит во­ен­ный сред­них лет, спо­кой­но, до­стой­но, как преж­де вхо­дил он с до­кла­дом в ге­не­раль­ный штаб ар­мии. И вдруг на гла­зах у ше­рен­ги за­клю­чен­ных он па­да­ет. Вы­стре­ла они не слы­ша­ли и по­ня­ли, что про­изо­шло, толь­ко ко­гда Вась­ков по­до­звал кон­вой­но­го, чтобы от­та­щить те­ло уби­то­го. А за­тем вот так, под ду­лом убий­цы, на во­ло­сок от смер­ти, про­хо­дит по пе­ре­клич­ке вся пар­тия, и сре­ди них за­клю­чен­ный Бо­рис Ши­ря­ев. И так – каж­дый раз, один-два рас­стре­ла на ме­сте про­сто для то­го, чтобы сло­мить в лю­дях са­му па­мять о том, что еще недав­но они «бы­ли людь­ми».

Те­перь уз­ни­ки зна­ют: от из­ло­мов по­хмель­ной фан­та­зии «вла­стей» за­вит каж­дый их шаг и са­ма жизнь. За «про­ступ­ки», на­при­мер, невы­пол­не­ние «нор­мы вы­ра­бот­ки» – сру­бить и об­те­сать де­сять де­ре­вьев в день – их мо­гут по­ме­стить на всю ночь лю­той зи­мой в быв­шую де­ре­вян­ную го­лу­бят­ню, ли­шив верх­ней одеж­ды… К утру от­ту­да из­вле­ка­ли за­мерз­ший труп… А ле­том «по­ста­вить на ко­ма­ри­ки» – оста­вить без одеж­ды свя­зан­ны­ми в ле­су; за несколь­ко дней гнус бук­валь­но съе­дал че­ло­ве­ка за­жи­во.

Ка­торж­ное на­се­ле­ние Со­лов­ков в пер­вые го­ды их су­ще­ство­ва­ния ко­ле­ба­лось от 15 до 25 ты­сяч. За зи­му ты­сяч семь-во­семь уми­ра­ло от цин­ги, ту­бер­ку­ле­за и ис­то­ще­ния. Во вре­мя сып­но­ти­фоз­ной эпи­де­мии 1926–27 гг. умер­ло боль­ше по­ло­ви­ны за­клю­чен­ных. С от­кры­ти­ем на­ви­га­ции в кон­це мая еже­год­но на­чи­на­ли при­хо­дить по­пол­не­ния, и к но­яб­рю нор­ма преды­ду­ще­го го­да пре­вы­ша­лась. Та­ко­ва бы­ла по­все­днев­ная жизнь лю­дей, по боль­шей ча­сти без ви­ны ока­зав­ших­ся в за­клю­че­нии, со­кры­тая от «но­во­го по­ко­ле­ния со­вет­ских граж­дан».

Му­че­ни­ки

…Они бы­ли раз­ны­ми. Сре­ди со­ло­вец­ких ис­по­вед­ни­ков уже к 1926 г. ока­за­лось 29 ар­хи­ере­ев Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви. В ла­гер­ных усло­ви­ях они об­ра­зо­ва­ли цер­ков­ный ор­ган  –  Со­бор со­ло­вец­ких епи­ско­пов. Иерар­хи и ду­хо­вен­ство пред­став­ля­ли со­бой до­ста­точ­но ор­га­ни­зо­ван­ную груп­пу за­клю­чен­ных, во гла­ве ко­то­рой сто­ял пра­вя­щий епи­скоп Со­ло­вец­кий.

В 1926 г. со­бо­ром был пред­при­нят по­сту­пок огром­но­го му­же­ства: со­став­ле­но об­ра­ще­ние к пра­ви­тель­ству СССР (зна­ме­ни­тое «Со­ло­вец­кое по­сла­ние»), в ко­то­ром от­кры­то бы­ли за­яв­ле­ны фак­ты го­не­ния на Цер­ковь и несов­ме­сти­мо­го с кон­сти­ту­ци­он­ны­ми нор­ма­ми вме­ша­тель­ства во внут­ри­цер­ков­ные де­ла:

«…Под­пи­сав­шие на­сто­я­щее за­яв­ле­ние от­да­ют се­бе пол­ный от­чёт в том, на­сколь­ко за­труд­ни­тель­но уста­нов­ле­ние вза­им­ных бла­го­же­ла­тель­ных от­но­ше­ний меж­ду Цер­ко­вью и го­су­дар­ством в усло­ви­ях те­ку­щей дей­стви­тель­но­сти, и не счи­та­ют воз­мож­ным об этом умол­чать. Бы­ло бы неправ­дой, не от­ве­ча­ю­щей до­сто­ин­ству Церк­ви и при­том бес­цель­ной и ни для ко­го не убе­ди­тель­ной, ес­ли бы они ста­ли утвер­ждать, что меж­ду Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью и го­судар­ствен­ной вла­стью Со­вет­ских рес­пуб­лик нет ни­ка­ких рас­хож­де­ний. Но это рас­хож­де­ние со­сто­ит не в том, в чём же­ла­ет его ви­деть по­ли­ти­че­ская по­до­зри­тель­ность и в чём его ука­зы­ва­ет кле­ве­та вра­гов Церк­ви. Цер­ковь не ка­са­ет­ся пе­ре­рас­пре­де­ле­ния бо­гатств или их обоб­ществ­ле­ния, т.к. все­гда при­зна­ва­ла это пра­вом го­су­дар­ства, за дей­ствия ко­то­ро­го не от­вет­ствен­на. <…> Это рас­хож­де­ние ле­жит в непри­ми­ри­мо­сти ре­ли­ги­оз­но­го уче­ния Церк­ви с ма­те­ри­а­лиз­мом, офи­ци­аль­ной фило­со­фи­ей ком­му­ни­сти­че­ской пар­тии и ру­ко­во­ди­мо­го ею пра­ви­тель­ства Со­вет­ских рес­пуб­лик. Ни­ка­ки­ми ком­про­мис­са­ми и уступ­ка­ми, ни­ка­ки­ми ча­стич­ны­ми из­ме­не­ни­я­ми в сво­ем ве­ро­уче­нии или пе­ре­тол­ко­ва­ни­я­ми его в ду­хе ком­му­низ­ма Цер­ковь не мог­ла бы до­стиг­нуть та­ко­го сбли­же­ния. Жал­кие по­пыт­ки в этом ро­де бы­ли сде­ла­ны об­нов­лен­ца­ми… Пра­во­слав­ная Цер­ковь ни­ко­гда не станет на этот недо­стой­ный путь и ни­ко­гда не от­ка­жет­ся ни в це­лом, ни в ча­стях от сво­е­го об­ве­ян­но­го свя­ты­ней про­шлых ве­ков ве­ро­уче­ния в уго­ду од­но­му из веч­но сме­ня­ю­щих­ся об­ще­ствен­ных на­стро­е­ний…».

Ав­то­ры об­ра­ще­ния за­яв­ля­ли о необ­хо­ди­мо­сти прак­ти­че­ско­го во­пло­ще­ния де­кла­ри­ру­е­мо­го вла­стя­ми прин­ци­па раз­де­ле­ния церк­ви и го­су­дар­ства, стро­го­го раз­гра­ни­че­ния их сфер. Дух до­ку­мен­та был непо­ко­ле­би­мым в от­но­ше­нии все­го, что ка­са­ет­ся сво­бо­ды цер­ков­ной. Это бы­ло сви­де­тель­ство прав­ды в узах, под угро­зой пы­ток и физи­че­ско­го уни­что­же­ния…

Мно­гим свя­щен­но­слу­жи­те­лям не суж­де­но бы­ло остать­ся в жи­вых. Смерть не вы­би­ра­ла меж­ду епи­ско­па­ми и при­ход­ски­ми свя­щен­ни­ка­ми. В ста­ци­о­на­ре на Ан­зе­ре, сла­вив­шем­ся осо­бо же­сто­ким об­ра­ще­ни­ем мед­пер­со­на­ла с боль­ны­ми, во вре­мя сып­но­ти­фоз­ной эпи­де­мии скон­чал­ся ар­хи­епи­скоп Петр (Зве­рев), а вла­ды­ку Ила­ри­о­на (Тро­иц­ко­го), быв­ше­го для ты­сяч «со­лов­чан» ду­хов­ной опо­рой, при­ме­ром хри­сти­ан­ско­го бла­го­ду­шия и люб­ви да­же к вра­гам, тиф на­стиг уже при воз­вра­ще­нии из ла­ге­ря.

Рас­стре­лы, бо­лез­ни, го­лод, ис­то­ще­ние… а кто-то по­пал в чис­ло му­че­ни­ков «Се­кир­ки», как пол­тав­ский ба­тюш­ка Ни­ко­дим, о чьем ду­хов­ни­че­ском по­дви­ге сви­де­тель­ство­вал Б. Ши­ря­ев. Ста­рец, ко­то­ро­му  ни­кто не при­сы­лал по­сы­лок и пи­сем (воз­мож­но, по­то­му, что неиз­вест­но бы­ло ме­сто его за­клю­че­ния), од­на­ко необ­хо­ди­мый всем ве­ру­ю­щим на Со­лов­ках. Его на ве­рев­ке про­тас­ки­ва­ли в кро­шеч­ные окон­ца ка­мер-кел­лий и про­во­ди­ли под ви­дом ак­те­ра на ре­пе­ти­ции «ХЛАМа», чтобы он мог за крат­кое вре­мя ис­по­ве­до­вать быв­ших про­сти­ту­ток, об­ра­тив­ших­ся к Бо­гу, бла­го­да­ря тер­пе­ли­во­му и крот­ко­му об­ще­нию с ни­ми …фрей­ли­ны трех рус­ских го­су­да­рынь. В од­ну из но­чей о. Ни­ко­дим за­дох­нул­ся или за­мерз, уго­див в ниж­ний ряд «шта­бе­лей».

А сколь­ко ве­ру­ю­щих из чис­ла ми­рян оста­лось ле­жать в брат­ских мо­ги­лах, в то­пях, на скло­нах Ан­зе­ра и у под­но­жья Се­кир­ной Го­ры! Ари­сто­кра­ты, ге­не­ра­лы, уче­ные и кре­стьяне… Сре­ди по­стра­дав­ших на Со­лов­ках был, на­при­мер, про­стой рус­ский му­жик Петр Алек­се­е­вич, ко­то­ро­го од­но­сель­чане-ста­ро­об­ряд­цы за глу­бо­кую ве­ру и пра­вед­ность жиз­ни … вы­бра­ли ца­рем, узнав об убий­стве за­кон­но­го го­су­да­ря Ни­ко­лая Алек­сан­дро­ви­ча Ро­ма­но­ва. Этот мо­гу­чий Петр Алек­се­е­вич и на ост­ро­ве са­мо­от­вер­жен­но «нес бре­мя го­су­да­ре­ва прав­ле­ния»; од­но­го по­яв­ле­ния «на­род­но­го ца­ря» бы­ло до­ста­точ­но, на­при­мер, для то­го, чтобы огол­те­лая ла­гер­ная шпа­на от­сту­пи­ла от сво­их жертв и вер­ну­ла ото­бран­ные ве­щи. Тиф не по­ща­дил и его. Бы­ла сре­ди них и та са­мая 70-лет­няя ста­руш­ка-фрей­ли­на, ко­то­рая пред­ва­ри­ла при­ход о.Ни­ко­ди­ма к сво­им со­сед­кам по ба­ра­ку, сми­рен­но при­ни­мав­шая участь «ка­тор­жан­ки» и до по­след­не­го вздо­ха са­мо­от­вер­жен­но во сла­ву Бо­жию об­лег­чав­шая стра­да­ния боль­ных в сып­но­ти­фоз­ном са­рае-изо­ля­то­ре…

Их сот­ни ты­сяч…

Свя­тые но­во­му­че­ни­ки

Алек­сандр Са­ха­ров, про­то­и­е­рей (†1927) Алек­сандр Ор­лов, про­то­и­е­рей (†1937) Алек­сандр (Щу­кин), ар­хи­епи­скоп Се­ми­па­ла­тин­ский (†1937) Ам­фи­ло­хий (Сквор­цов), епи­скоп Ени­сей­ский (†1937) Ана­то­лий (Гри­сюк), мит­ро­по­лит Одес­ский и Хер­сон­ский Ан­то­ний (Пан­ке­ев), епи­скоп Бел­го­род­ский (†1937) Ар­ка­дий (Осталь­ский), епи­скоп Бе­жец­кий (†1937) Ва­си­лий (Зе­лен­цов), епи­скоп При­лук­ский (†1930) Вла­ди­мир (Ло­зи­на-Ло­зин­ский), про­то­и­е­рей (†1937) Вла­ди­мир Мед­ве­дюк, про­то­и­е­рей (†1937) Гер­ман (Ря­шен­цев) (†1937) Да­мас­кин (Цед­рик), епи­скоп Ста­ро­дуб­ский (†1937) Да­ми­ан (Вос­кре­сен­ский), ар­хи­епи­скоп Кур­ский (†1937) Ев­ге­ний (Зер­нов), мит­ро­по­лит Ни­же­го­род­ский (†1937) За­ха­рия (Ло­бов), ар­хи­епи­скоп Во­ро­неж­ский (†1937) Иг­на­тий (Сад­ков­ский), епи­скоп Ско­пин­ский (†1938) Ила­ри­он (Тро­иц­кий), ар­хи­епи­скоп Ве­рей­ский (†1929) Иоанн Ска­дов­ский, свя­щен­ник Иоанн Стеб­лин-Ка­мен­ский, про­то­и­е­рей (†1930) Иосаф (Же­ва­х­ов), епи­скоп Мо­гилев­ский (†1937) Иуве­на­лий (Мас­лов­ский), ар­хи­епи­скоп Ря­зан­ский (†1937) Ни­ко­лай Вос­тор­гов, про­то­и­е­рей (†1930) Ни­ко­дим (Ко­но­нов), епи­скоп Бел­го­род­ский (†1918) Ни­ко­лай (Прав­до­лю­бов), про­то­и­е­рей (†1941) Они­сим (Пы­ла­ев), епи­скоп Туль­ский (†1937) Петр (Зве­рев), ар­хи­епи­скоп Во­ро­неж­ский (†1929) Про­ко­пий (Ти­тов), ар­хи­епи­скоп Хер­сон­ский (†1937) Се­ра­фим (Са­мой­ло­вич), ар­хи­епи­скоп Уг­лич­ский (†1937)

Свя­щен­но­ис­по­вед­ни­ки

Ам­вро­сий (По­лян­ский), епи­скоп Ка­ме­нец-По­доль­ский (†1932) Афа­на­сий (Са­ха­ров), епи­скоп Ков­ров­ский (†1962) Вик­тор (Ост­ро­ви­дов), епи­скоп Гла­зов­ский (†1934) Ни­ко­лай (Ле­бе­дев), про­то­и­е­рей (†1933) Петр Чель­цов, про­то­и­е­рей (†1972) Ро­ман (Мед­ведь), про­то­и­е­рей (†1937) Сер­гий (Го­ло­ща­пов), про­то­и­е­рей (†1937) Сер­гий (Прав­до­лю­бов), про­то­и­е­рей (†1950)

Пре­по­доб­но­му­че­ни­ки

Ве­ни­а­мин (Ко­но­нов), ар­хи­манд­рит (†1928) Ин­но­кен­тий (Бе­да), ар­хи­манд­рит (†1928) Ни­ки­фор (Ку­чин), иеро­мо­нах (†1928)

Пре­по­доб­но­ис­по­вед­ни­ки

Ни­кон (Бе­ля­ев), иеро­мо­нах (†1931)

Му­че­ни­ки

Ан­на Лы­ко­ши­на (†1925) Ве­ра Сам­со­но­ва (†1940) Вла­ди­мир Прав­до­лю­бов (†1937) Сте­фан На­ли­вай­ко (†1945)

Ис­точ­ник: http://pstgu.ru

Свя­той апо­стол Мат­фий ро­дил­ся в Виф­ле­е­ме, про­ис­хо­дил из ко­ле­на Иуди­на; с ран­не­го дет­ства он изу­чал За­кон Бо­жий по свя­щен­ным кни­гам под ру­ко­вод­ством свя­то­го Си­мео­на Бо­го­при­им­ца. Ко­гда Гос­подь Иисус Хри­стос явил Се­бя ми­ру, свя­той Мат­фий уве­ро­вал в Него как в Мес­сию, неот­ступ­но сле­до­вал за Ним и был из­бран в чис­ло 70 уче­ни­ков, ко­то­рых Гос­подь "по­сы­лал по два пред ли­цем Сво­им" (Лк.10,1). По Воз­не­се­нии Спа­си­те­ля апо­стол Мат­фий был из­бран по жре­бию в чис­ло 12 апо­сто­лов вме­сто от­пад­ше­го Иуды Ис­ка­ри­от­ско­го (Деян.1,15-26). По­сле Со­ше­ствия Свя­то­го Ду­ха апо­стол Мат­фий про­по­ве­до­вал Еван­ге­лие в Иеру­са­ли­ме и в Иудее вме­сте с про­чи­ми апо­сто­ла­ми (Деян.6:2, 8:14). Из Иеру­са­ли­ма с апо­сто­ла­ми Пет­ром и Ан­дре­ем хо­дил в Ан­тио­хию Си­рий­скую, был в кап­па­до­кий­ском го­ро­де Ти­ане и в Си­но­пе. Здесь апо­сто­ла Мат­фия за­клю­чи­ли в тем­ни­цу, из ко­то­рой он был чу­дес­но осво­бож­ден апо­сто­лом Ан­дре­ем Пер­во­зван­ным