Свя­той Афа­на­сий ро­дил­ся в Алек­сан­дрии; мать его, по­доб­но Анне, ко­то­рая при­ве­ла сы­на сво­е­го Са­му­и­ла в храм Гос­по­день (1Цар.1:28), так же при­ве­ла его к св. Алек­сан­дру, пат­ри­ар­ху Алек­сан­дрий­ско­му, и от­да­ла в храм на слу­же­ние Бо­гу. И он стал при хра­ме про­во­дить свою жизнь, рев­ност­но ис­пол­няя за­по­ве­ди Бо­жии. В 319 г. пат­ри­арх ру­ко­по­ло­жил его в диа­ко­на Алек­сан­дрий­ской Церк­ви. Уже в это вре­мя свя­ти­тель Афа­на­сий стал пи­сать со­чи­не­ния. Бу­ду­щий свя­ти­тель ви­дел, что нет у но­во­при­шед­ших в Цер­ковь Хри­сто­ву рев­но­сти, нет у них ис­тин­но­го бла­го­че­стия, мно­гие из них ис­ка­ли сла­вы для се­бя, пу­сто­сло­ви­ли, празд­но­сло­ви­ли и все язы­че­ские обы­чаи, ко­то­рые бы­ли рань­ше у них, пе­ре­но­си­ли в хри­сти­ан­скую жизнь. Объ­явил­ся некий Арий, ко­то­рый ху­лил Хри­ста, уни­чи­жал Ма­терь Бо­жию и воз­му­щал на­род, уча на­род до­би­вать­ся че­сти, сла­вы, про­ни­кать и в Цер­ковь, до­сти­гать свя­щен­ства и да­же ар­хи­ерей­ства. И мно­гие его слу­ша­ли и ста­но­ви­лись по­сле­до­ва­те­ля­ми этой ере­си – ари­а­на­ми. И эта ересь так рас­про­стра­ни­лась, что чуть не за­хлест­ну­ла всю Цер­ковь – ве­ли­кая бы­ла брань. В 325 г. свя­ти­тель Афа­на­сий был на Ни­кей­ском Со­бо­ре, где вы­сту­пал про­тив Ария.

Ан­то­ний Ве­ли­кий ро­дил­ся в Егип­те око­ло 250 го­да от бла­го­род­ных и бо­га­тых ро­ди­те­лей, вос­пи­тав­ших его в хри­сти­ан­ской ве­ре. Во­сем­на­дца­ти лет он ли­шил­ся сво­их ро­ди­те­лей и остал­ся один с сест­рой, ко­то­рая бы­ла на его по­пе­че­нии. Од­на­жды он шел в цер­ковь и раз­мыш­лял о свя­тых апо­сто­лах, как они оста­ви­ли все, чтобы ид­ти за Гос­по­дом. Вхо­дит в храм и слы­шит еван­гель­ские сло­ва: «Ес­ли хо­чешь быть со­вер­шен­ным, иди, про­дай име­ние твое и раз­дай ни­щим, и бу­дешь иметь со­кро­ви­ще на Небе, и иди вслед за Мной» (Мф.19:21). Эти сло­ва по­ра­зи­ли Ан­то­ния, как бы ска­за­ны бы­ли Гос­по­дом лич­но ему. Вско­ре по­сле это­го Ан­то­ний от­ка­зал­ся от на­след­ства по­сле ро­ди­те­лей в поль­зу бед­ных жи­те­лей сво­е­го се­ле­ния, но недо­уме­вал, на ко­го он оста­вит сест­ру. Оза­бо­чен­ный этой мыс­лью, он в дру­гой раз вхо­дит в храм и слы­шит там опять как бы к нему об­ра­щен­ные сло­ва Спа­си­те­ля: «Не за­боть­ся о зав­траш­нем дне: зав­траш­ний день сам бу­дет за­бо­тить­ся о се­бе; до­воль­но для каж­до­го дня сво­ей за­бо­ты» (Мф.6:34). Ан­то­ний по­ру­чил сест­ру из­вест­ным ему хри­сти­ан­ским дев­ственни­цам и оста­вил го­род и дом, чтобы жить уеди­нен­но и слу­жить од­но­му Гос­по­ду.

В вос­крес­ный день, 5 июня 1537 го­да, в хра­ме, за Бо­же­ствен­ной ли­тур­ги­ей, Фе­о­до­ру осо­бен­но за­па­ли в ду­шу сло­ва Спа­си­те­ля: "Ни­кто не мо­жет ра­бо­тать двум гос­по­дам" (Мф.6:24), ре­шив­шие его даль­ней­шую судь­бу. Усерд­но по­мо­лив­шись Мос­ков­ским чу­до­твор­цам, он, не про­ща­ясь с род­ны­ми, тай­но, в одеж­де про­сто­лю­ди­на по­ки­нул Моск­ву и неко­то­рое вре­мя укры­вал­ся от ми­ра в де­ревне Хи­жи близ Онеж­ско­го озе­ра, до­бы­вая про­пи­та­ние пас­ту­ше­ски­ми тру­да­ми. Жаж­да по­дви­гов при­ве­ла его в зна­ме­ни­тый Со­ло­вец­кий мо­на­стырь на Бе­лом мо­ре. Там он ис­пол­нял са­мые труд­ные по­слу­ша­ния: ру­бил дро­ва, ко­пал зем­лю, ра­бо­тал на мель­ни­це. По­сле по­лу­то­ра лет ис­ку­са игу­мен Алек­сий, по же­ла­нию Фе­о­до­ра, по­стриг его, дав в ино­че­стве имя Филипп и вру­чив в по­слу­ша­ние стар­цу Ионе Ша­ми­ну, со­бе­сед­ни­ку пре­по­доб­но­го Алек­сандра Свир­ско­го († 1533; па­мять 30 ав­гу­ста). Под ру­ко­вод­ством опыт­ных стар­цев инок Филипп воз­рас­та­ет ду­хов­но, уси­ли­ва­ет пост и мо­лит­ву. Игу­мен Алек­сий по­сы­ла­ет его на по­слу­ша­ние в мо­на­стыр­скую куз­ни­цу, где свя­той Филипп с ра­бо­той тя­же­лым мо­ло­том со­че­та­ет де­ла­ние непре­стан­ной мо­лит­вы. К на­ча­лу служ­бы в хра­ме он все­гда яв­лял­ся пер­вым и по­след­ним вы­хо­дил из него. Тру­дил­ся он и в хлебне, где сми­рен­ный по­движ­ник был уте­шен небес­ным зна­ме­ни­ем. В оби­те­ли по­ка­зы­ва­ли по­сле об­раз Бо­го­ма­те­ри "Хле­бен­ный", чрез ко­то­рый За­ступ­ни­ца Небес­ная яви­ла Свое бла­го­во­ле­ние сми­рен­но­му Филип­пу-хлеб­ни­ку. По бла­го­сло­ве­нию игу­ме­на свя­той Филипп неко­то­рое вре­мя про­во­дит в пу­стын­ном уеди­не­нии, вни­мая се­бе и Бо­гу.

В 1546 го­ду в Нов­го­ро­де Ве­ли­ком ар­хи­епи­скоп Фе­о­до­сий по­свя­тил Филип­па во игу­ме­на Со­ло­вец­кой оби­те­ли. Но­во­по­став­лен­ный игу­мен ста­рал­ся все­ми си­ла­ми под­нять ду­хов­ное зна­че­ние оби­те­ли и ее ос­но­ва­те­лей – пре­по­доб­ных Сав­ва­тия и Зо­си­мы Со­ло­вец­ких (па­мять 27 сен­тяб­ря, 17 ап­ре­ля). Он разыс­кал об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри Оди­гит­рии, при­не­сен­ный на ост­ров пер­во­на­чаль­ни­ком Со­ло­вец­ким, пре­по­доб­ным Сав­ва­ти­ем, об­рел ка­мен­ный крест, сто­яв­ший ко­гда-то пе­ред кел­ли­ей пре­по­доб­но­го. Бы­ли най­де­ны Псал­тирь, при­над­ле­жав­шая пре­по­доб­но­му Зо­си­ме († 1478), пер­во­му игу­ме­ну Со­ло­вец­ко­му, и ри­зы его, в ко­то­рые с тех пор об­ла­ча­лись игу­ме­ны при служ­бе в дни па­мя­ти чу­до­твор­ца. Оби­тель ду­хов­но воз­рож­да­лась. Для упо­ря­до­че­ния жиз­ни в мо­на­сты­ре был при­нят но­вый устав. Свя­той Филипп по­стро­ил на Со­лов­ках два ве­ли­че­ствен­ных хра­ма – тра­пез­ный храм Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри, освя­щен­ный в 1557 го­ду, и Пре­об­ра­же­ния Гос­под­ня. Игу­мен сам ра­бо­тал как про­стой стро­и­тель, по­мо­гая класть сте­ны Пре­об­ра­жен­ско­го со­бо­ра. Под се­вер­ной па­пер­тью его он ис­ко­пал се­бе мо­ги­лу ря­дом с мо­ги­лой сво­е­го на­став­ни­ка, стар­ца Ио­ны. Ду­хов­ная жизнь в эти го­ды про­цве­та­ет в оби­те­ли: уче­ни­ка­ми свя­то­го игу­ме­на Филип­па бы­ли и при нем под­ви­за­лись сре­ди бра­тии пре­по­доб­ные Иоанн и Лон­гин Яренг­ские (па­мять 3 июля), Вас­си­ан и Иона Пер­то­мин­ские (па­мять 12 июня).

Для тай­ных мо­лит­вен­ных по­дви­гов свя­той Филипп ча­сто уда­лял­ся на без­мол­вие в глу­хое пу­стын­ное ме­сто за две вер­сты от мо­на­сты­ря, по­лу­чив­шее впо­след­ствии на­зва­ние Филип­по­вой пу­сты­ни.

Но Гос­подь го­то­вил свя­то­го угод­ни­ка для ино­го слу­же­ния и ино­го по­дви­га. В Москве о со­ло­вец­ком от­шель­ни­ке вспом­нил лю­бив­ший его ко­гда-то в от­ро­че­ские го­ды Иоанн Гроз­ный. Царь на­де­ял­ся, что най­дет в свя­ти­те­ле Филип­пе вер­но­го спо­движ­ни­ка, ду­хов­ни­ка и со­вет­ни­ка, ко­то­рый по вы­со­те мо­на­ше­ской жиз­ни ни­че­го об­ще­го не бу­дет иметь с мя­теж­ным бо­яр­ством. Свя­тость мит­ро­по­ли­та, по мне­нию Гроз­но­го, долж­на бы­ла од­ним крот­ким ду­хов­ным ве­я­ни­ем укро­тить нече­стие и зло­бу, гнез­див­шу­ю­ся в Бо­яр­ской ду­ме. Вы­бор пер­во­свя­ти­те­ля Рус­ской Церк­ви ка­зал­ся ему наи­луч­шим.

Свя­ти­тель дол­го от­ка­зы­вал­ся воз­ло­жить на се­бя ве­ли­кое бре­мя пред­сто­я­те­ля Рус­ской Церк­ви. Ду­хов­ной бли­зо­сти с Иоан­ном он не чув­ство­вал. Он пы­тал­ся убе­дить ца­ря уни­что­жить оприч­ни­ну, Гроз­ный же ста­рал­ся до­ка­зать ему ее го­судар­ствен­ную необ­хо­ди­мость. На­ко­нец, Гроз­ный царь и свя­той мит­ро­по­лит при­шли к уго­во­ру, чтобы свя­то­му Филип­пу не вме­ши­вать­ся в де­ла оприч­ни­ны и го­судар­ствен­но­го управ­ле­ния, не ухо­дить с мит­ро­по­лии в слу­ча­ях, ес­ли царь не смо­жет ис­пол­нить его по­же­ла­ний, быть опо­рой и со­вет­ни­ком ца­ря, как бы­ли опо­рой мос­ков­ских го­су­да­рей преж­ние мит­ро­по­ли­ты. 25 июля 1566 го­да свер­ши­лось по­свя­ще­ние свя­то­го Филип­па на ка­фед­ру Мос­ков­ских свя­ти­те­лей, к сон­му ко­то­рых пред­сто­я­ло ему вско­ре при­со­еди­нить­ся.

Иоанн Гроз­ный, один из ве­ли­чай­ших и са­мых про­ти­во­ре­чи­вых ис­то­ри­че­ских де­я­те­лей Рос­сии, жил на­пря­жен­ной де­я­тель­ной жиз­нью, был та­лант­ли­вым пи­са­те­лем и биб­лио­фи­лом, сам вме­ши­вал­ся в со­став­ле­ние ле­то­пи­сей (и сам вне­зап­но обо­рвал нить мос­ков­ско­го ле­то­пи­са­ния), вни­кал в тон­ко­сти мо­на­стыр­ско­го уста­ва, не раз ду­мал об от­ре­че­нии от пре­сто­ла и мо­на­ше­стве. Каж­дый шаг го­судар­ствен­но­го слу­же­ния, все кру­тые ме­ры, пред­при­ня­тые им для ко­рен­ной пе­ре­строй­ки всей рус­ской го­судар­ствен­ной и об­ще­ствен­ной жиз­ни, Гроз­ный стре­мил­ся осмыс­лить как про­яв­ле­ние Про­мыс­ла Бо­жия, как дей­ствие Бо­жие в ис­то­рии. Его из­люб­лен­ны­ми ду­хов­ны­ми об­раз­ца­ми бы­ли свя­той Ми­ха­ил Чер­ни­гов­ский (па­мять 20 сен­тяб­ря) и свя­той Фе­о­дор Чер­ный (па­мять 19 сен­тяб­ря), во­и­ны и де­я­те­ли слож­ной про­ти­во­ре­чи­вой судь­бы, му­же­ствен­но шед­шие к свя­той це­ли, сквозь лю­бые пре­пят­ствия, вста­вав­шие пред ни­ми в ис­пол­не­нии дол­га пе­ред Ро­ди­ной и пе­ред Свя­той Цер­ко­вью. Чем силь­нее сгу­ща­лась тьма во­круг Гроз­но­го, тем ре­ши­тель­нее тре­бо­ва­ла его ду­ша ду­хов­но­го очи­ще­ния и ис­куп­ле­ния. При­е­хав на бо­го­мо­лье в Ки­рил­лов Бе­ло­зер­ский мо­на­стырь, он воз­ве­стил игу­ме­ну и со­бор­ным стар­цам о же­ла­нии по­стричь­ся в мо­на­хи. Гор­дый са­мо­дер­жец пал в но­ги на­сто­я­те­лю, и тот бла­го­сло­вил его на­ме­ре­ние. С тех пор всю жизнь, пи­сал Гроз­ный, "мнит­ся мне, ока­ян­но­му, что на­по­ло­ви­ну я уже чер­нец". Са­ма оприч­ни­на бы­ла за­ду­ма­на Гроз­ным по об­ра­зу ино­че­ско­го брат­ства: по­слу­жив Бо­гу ору­жи­ем и рат­ны­ми по­дви­га­ми, оприч­ни­ки долж­ны бы­ли об­ла­чать­ся в ино­че­ские одеж­ды и ид­ти к цер­ков­ной служ­бе, дол­гой и устав­ной, длив­шей­ся от 4 до 10 ча­сов утра. На "бра­тию", не явив­шу­ю­ся к мо­леб­ну в че­ты­ре ча­са утра, царь-игу­мен на­кла­ды­вал епи­ти­мию. Сам Иоанн с сы­но­вья­ми ста­рал­ся усерд­но мо­лить­ся и пел в цер­ков­ном хо­ре. Из церк­ви шли в тра­пез­ную, и по­ка оприч­ни­ки ели, царь сто­ял воз­ле них. Остав­ши­е­ся яст­ва оприч­ни­ки со­би­ра­ли со сто­ла и раз­да­ва­ли ни­щим при вы­хо­де из тра­пез­ной. Сле­за­ми по­ка­я­ния Гроз­ный, же­лая быть по­чи­та­те­лем свя­тых по­движ­ни­ков, учи­те­лей по­ка­я­ния, хо­тел смыть и вы­жечь гре­хи свои и сво­их со­рат­ни­ков, пи­тая уве­рен­ность, что и страш­ные же­сто­кие де­я­ния вер­шат­ся им ко бла­гу Рос­сии и тор­же­ству пра­во­сла­вия. Наи­бо­лее яр­ко ду­хов­ное де­ла­ние и ино­че­ское трез­ве­ние Гроз­но­го рас­кры­ва­ет­ся в его "Си­но­ди­ке": неза­дол­го до смер­ти по его ве­ле­нию бы­ли со­став­ле­ны пол­ные спис­ки уби­ен­ных им и его оприч­ни­ка­ми лю­дей, ко­то­рые бы­ли за­тем разо­сла­ны по всем рус­ским мо­на­сты­рям. Весь грех пе­ред на­ро­дом Иоанн брал на се­бя и мо­лил свя­тых ино­ков мо­лить Бо­га о про­ще­нии его ис­стра­дав­шей­ся ду­ши.

Са­мо­зван­ное ино­че­ство Гроз­но­го, мрач­ным игом тя­го­тев­шее над Рос­си­ей, воз­му­ща­ло свя­ти­те­ля Филип­па, счи­тав­ше­го, что нель­зя сме­ши­вать зем­но­го и небес­но­го, слу­же­ния кре­ста и слу­же­ния ме­ча. Тем бо­лее, что свя­той Филипп ви­дел, как мно­го нерас­ка­ян­ной зло­бы и нена­ви­сти скры­ва­ет­ся под чер­ны­ми шлы­ка­ми оприч­ни­ков. Бы­ли сре­ди них и про­сто убий­цы, очерст­вев­шие в без­на­ка­зан­ном кро­во­про­ли­тии, и мздо­им­цы-гра­би­те­ли, за­ко­ре­не­лые в гре­хе и пре­ступ­ле­нии. По­пуще­ни­ем Бо­жи­им ис­то­рия ча­сто де­ла­ет­ся ру­ка­ми нече­стив­цев, и как бы ни же­лал Гроз­ный обе­лить пред Бо­гом свое чер­ное брат­ство, кровь, про­ли­тая его име­нем на­силь­ни­ка­ми и изу­ве­ра­ми, взы­ва­ла к небу.

Свя­ти­тель Филипп ре­шил­ся про­ти­во­стать Гроз­но­му. Это бы­ло свя­за­но с но­вой вол­ной каз­ней в 1567–1568 го­дах. Осе­нью 1567 го­да, ед­ва царь вы­сту­пил в по­ход на Ли­во­нию, как ему ста­ло из­вест­но о бо­яр­ском за­го­во­ре. Из­мен­ни­ки на­ме­ре­ва­лись за­хва­тить ца­ря и вы­дать поль­ско­му ко­ро­лю, уже дви­нув­ше­му вой­ска к рус­ской гра­ни­це. Иоанн Гроз­ный су­ро­во рас­пра­вил­ся с за­го­вор­щи­ка­ми и вновь про­лил мно­го кро­ви. Груст­но бы­ло свя­то­му Филип­пу, но со­зна­ние свя­ти­тель­ско­го дол­га по­нуж­да­ло его сме­ло вы­сту­пить в за­щи­ту каз­нен­ных. Окон­ча­тель­ный раз­рыв на­сту­пил вес­ной 1568 го­да. В Неде­лю Кре­сто­по­клон­ную, 2 мар­та 1568 го­да, ко­гда царь с оприч­ни­ка­ми при­шел в Успен­ский со­бор, как обыч­но, в мо­на­ше­ских об­ла­че­ни­ях, свя­ти­тель Филипп от­ка­зал­ся бла­го­сло­вить его, но стал от­кры­то по­ри­цать без­за­ко­ния, тво­ри­мые оприч­ни­ка­ми: "учал мит­ро­по­лит Филипп с го­су­да­рем на Москве враж­до­ва­ти об оприч­нине". Об­ли­че­ние вла­ды­ки пре­рва­ло бла­го­ле­пие цер­ков­ной служ­бы. Гроз­ный в гне­ве ска­зал: "Нам ли про­ти­вишь­ся? Уви­дим твер­дость твою! – Я был слиш­ком мя­гок с ва­ми", – до­ба­вил царь, по сви­де­тель­ству оче­вид­цев.

Царь стал про­яв­лять еще боль­шую же­сто­кость в пре­сле­до­ва­нии всех про­ти­вив­ших­ся ему. Каз­ни сле­до­ва­ли од­на за дру­гой. Участь свя­ти­те­ля-ис­по­вед­ни­ка бы­ла ре­ше­на. Но Гроз­ный хо­тел со­блю­сти ка­но­ни­че­ский по­ря­док. Бо­яр­ская ду­ма по­слуш­но вы­нес­ла ре­ше­ние о су­де над гла­вой Рус­ской Церк­ви. Над мит­ро­по­ли­том Филип­пом был устро­ен со­бор­ный суд в при­сут­ствии по­ре­дев­шей Бо­яр­ской ду­мы. На­шлись лже­сви­де­те­ли: к глу­бо­кой скор­би свя­ти­те­ля, это бы­ли ино­ки из воз­люб­лен­ной им Со­ло­вец­кой оби­те­ли, его быв­шие уче­ни­ки и по­стри­же­ни­ки. Свя­то­го Филип­па об­ви­ня­ли во мно­же­стве мни­мых пре­ступ­ле­ний, до кол­дов­ства вклю­чи­тель­но. "Я – при­ше­лец на зем­ле, как и все от­цы мои, – сми­рен­но от­ве­чал свя­ти­тель, – го­тов стра­дать за ис­ти­ну". От­верг­нув все об­ви­не­ния, свя­той стра­да­лец пы­тал­ся пре­кра­тить суд, объ­явив о доб­ро­воль­ном сло­же­нии мит­ро­по­ли­чье­го са­на. Но от­ре­че­ние его не бы­ло при­ня­то. Му­че­ни­ка жда­ло но­вое по­ру­га­ние. Уже по вы­не­се­нии при­го­во­ра о по­жиз­нен­ном за­то­че­нии в тем­ни­це свя­то­го Филип­па за­ста­ви­ли слу­жить ли­тур­гию в Успен­ском со­бо­ре. Это бы­ло 8 но­яб­ря 1568 го­да. В се­ре­дине служ­бы в храм во­рва­лись оприч­ни­ки, все­на­род­но за­чи­та­ли со­бор­ное осуж­де­ние, по­ро­чив­шее свя­ти­те­ля, со­рва­ли с него ар­хи­ерей­ское об­ла­че­ние, оде­ли в ру­би­ще, вы­тол­ка­ли из хра­ма и на про­стых дров­нях от­вез­ли в Бо­го­яв­лен­ский мо­на­стырь. Му­че­ни­ка дол­го то­ми­ли в под­ва­лах мос­ков­ских мо­на­сты­рей, но­ги стар­ца за­би­ва­ли в ко­лод­ки, дер­жа­ли его в око­вах, на­ки­ды­ва­ли на шею тя­же­лую цепь. На­ко­нец, от­вез­ли в за­то­че­ние в Твер­ской От­рочь мо­на­стырь. Там год спу­стя, 23 де­каб­ря 1569 го­да, свя­ти­тель при­нял му­че­ни­че­скую кон­чи­ну от ру­ки Ма­лю­ты Ску­ра­то­ва. Еще за три дня свя­той ста­рец пред­ви­дел окон­ча­ние сво­е­го зем­но­го по­дви­га и при­ча­стил­ся Свя­тых Тайн. Мо­щи его бы­ли пре­да­ны зем­ле пер­во­на­чаль­но там же, в мо­на­сты­ре, за ал­та­рем хра­ма. Поз­же со­вер­ши­лось пе­ре­не­се­ние их в Со­ло­вец­кую оби­тель (11 ав­гу­ста 1591) и от­ту­да – в Моск­ву (3 июля 1652).

Па­мять свя­ти­те­ля Филип­па празд­но­ва­лась Рус­ской Цер­ко­вью с 1591 го­да в день его му­че­ни­че­ской кон­чи­ны – 23 де­каб­ря. С 1660 го­да празд­но­ва­ние бы­ло пе­ре­не­се­но на 9 ян­ва­ря.

См. так­же:

• Па­мять свя­то­го Филип­па, мит­ро­по­ли­та Мос­ков­ско­го свт. Ди­мит­рий Ро­стов­ский
• Празд­но­ва­ние свя­ти­те­лям мос­ков­ским Пет­ру, Алек­сию, Ионе и Филип­пу свт. Димитрий Ростовский
• Святитель Филипп, Митрополит Московский еп. Александр (Милеант)
• Св. Филипп, митрополит Московский свт. Филарет Черниговский (Гумилевский)
• Святой Филипп II А.Н. Муравьёв

В Православной Церкви установлен обычай на следующий день великих Господских и Богородичных праздников вспоминать тех святых, которые ближайшим образом послужили данному священному событию в истории. Так, на следующий день Богоявления Церковь чтит того, кто послужил делу Крещения Христова, возложив свою руку на главу Спасителя. Святой Предтеча и Креститель Господень Иоанн, величайший из пророков, завершает историю Церкви Ветхозаветной и открывает эпоху Нового Завета. Святой пророк Иоанн засвидетельствовал о пришествии на землю Единородного Сына Божия, воспринявшего человеческую плоть. Он сподобился крестить Его в водах Иордана и свидетельствовал таинственное Явление Пресвятой Троицы в день Крещения Спасителя. Сродник Господень по матери, сын священника Захарии и праведной Елисаветы, Предтеча Господень родился шестью месяцами раньше Иисуса Христа. Архангел Гавриил был вестником его рождения, открыв в храме отцу, что у него родится сын. Испрошенный молитвами, предвозвещенный свыше, младенец был исполнен Всесвятого Духа. Святой Иоанн в дикой пустыне приготовлял себя к великому служению строгой жизнью, постом, молитвой и состраданием к судьбам народа Божия. В возрасте около 30 лет святой Иоанн вышел на проповедь покаяния. Он явился на берег Иордана, чтобы своей проповедью приготовить народ к принятию Спасителя мира. По выражению церковных песнопений, святой Иоанн был "светлою утреннею звездою", которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем - Христом. Крестив безгрешного Агнца Божия, святой Иоанн вскоре мученически скончался, усеченный мечом по приказанию царя Ирода.

Господь наш Иисус Христос, по возвращении своем из Египта, пребывал в Галилее, в городе своем Назарете, где был воспитан, сокрывая от людей силу Своего Божества и премудрость до тридцатилетнего возраста, ибо не возможно было у иудеев никому ранее тридцатилетнего возраста принять сан учителя или священника. Посему и Христос не начинал Своей проповеди и не являл Себя Сыном Божьим и "первосвященником великим, прошедшим небеса" (Евр.4:14), до тех пор, пока не достиг означенного возраста. В Назарете Он пребывал с Пречистою Своею Матерью, сначала при мнимом отце Своем, Иосифе древоделе, пока тот был жив, и занимался вместе с ним плотнической работою; а потом, когда Иосиф умер, Сам продолжал то же дело, добывая трудами рук Своих пропитание для Себя и для Пречистой Богоматери, дабы и нас научить трудолюбию (Лк.3:23). Когда же исполнялся тридцатый год Его земной жизни и наступало время Его Божественного явления народу Израильскому, то, как говорит Евангелие, "был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне" (Лк.3:2), - глагол, посылавший его крестить водою и возвестивший ему знамение, по коему Иоанн должен был узнать пришедшего в мир Мессию. Об этом говорит в своей проповеди сам Креститель такими словами: "Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым" (Ин.1:33).

На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками (Быт. 17, 10 - 14; Лев. 12, 3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии (Лк. 1, 31 - 33; Лк. 2, 21). По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления.

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира. "Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь,  Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог" (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, "повит Его и положи в яслех" (Лк. 2). Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: "Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове", и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до "рабия зрака". Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам "звездословцам", и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – "падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну" (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов. В Апостольских Постановлениях говорится:

"Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца" (от марта). Там же, в другом месте сказано: "День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру". Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX – преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока – Церквах Иерусалимской. Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: "не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился". К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда "бе Иисус лет яко тридесять" (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных – до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. "Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша" (Лк. 2, 10–20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, "яко родися Спас", Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов,. благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

***

ДЕЛО, СОВЕРШЕННОЕ ГОСПОДОМ РОЖДШИМСЯ, КАСАЕТСЯ КАЖДОГО ИЗ НАС

Поздравление с Рождеством Христовым

Святитель Феофан Затворник

Ныне не поучений время, а славословия, не наставлений, а благодарения, не предложения уроков, а изъявления радования. Будем же благодарно славословить Господа и радоваться о имени Его Святом. Слава неизреченному милосердию Твоему, Господи, не оставившему нас в горьком падении нашем! Слава бесконечной премудрости Твоей, устроившей для нас такой дивный образ спасения нашего! Слава промыслительному попечению Твоему о нас именно, призвавшему и нас в причастие искупительной благодати Твоей. Приидите возвеличим Господа, призревшего на смирение рабов Своих.

***

О, Господи, воззови и нас! Но даруй нам не скрыться, а открыться сердцем, и, исшед во Сретение Тебе, с готовностию на все отозваться: се мы! Вот мы – немощные и расслабленные; возьми, уврачуй и исцели.

***

Мы привыкли к изъявлениям благожеланий в сей праздник. Но в них может скрываться горький нам укор и обличение. Радость или не радость в нынешний день есть пробный камень наших должных или недолжных отношений к рожденному Господу! Мы ведь уже призваны, приступили к Нему и приняты Им. Мы – Его и Он наш, а, стало, и все Его есть наше. Что же Его, то непременно приносит мир и радость. Радость потому должна быть обычным состоянием нашего духа. И это всегда, тем паче в дни, подобные нынешнему!

***

Радость не есть чувство вольное. Кто, вступив в общение с Господом, вкусил всех благ Его, тот не может не радоваться, а кто, чуждаясь Господа, не вкусил благ сих, того сколько ни приглашай к радости, не заставишь радоваться. Это будет то же, что говорить слепому – смотри, глухому – слушай, безногому – ходи.

***

Понудим себя радоваться и мы наряду с другими. Порадуемся за род наш, что ему уготованы такие блага. Порадуемся за других братий наших, кои сподобились уже сделаться причастниками их. Понудим себя порадоваться и за себя, потому что и нам оставлена надежда получить их. И тут же попробуем возбудить и ревность свою, усыпленную и замершую.

***

Слава Тебе, Господи! Дождались мы и еще светлых дней Рождества Христова: повеселимся теперь и порадуемся! Святая Церковь нарочно для того, чтоб возвысить наше веселие в дни сии, учредила пред ними пост – некоторое стеснение, чтоб, вступая в них, мы чувствовали себя как бы исходящими на свободу. При всем том, однако ж, она никак не хочет, чтоб мы предавались услаждению только чувств и одним удовольствиям плотским. Но, исстари наименовав дни сии святками, требует, чтоб самое веселие наше во время их было свято, как святы дни.

***

Дело, совершенное Господом Рождшимся, касается каждого из нас. Вступающие в общение с Ним приемлют от Него свободу, врачевство, мир, обладают ими и вкушают сладость их. Тем, кои испытывают их в себе, незачем говорить: «радуйтесь», ибо они не могут не радоваться, а тем, кои не испытывают, что и говорить: «радуйтесь», ибо они не могут радоваться. Связанный по рукам и ногам, сколько ни говори ему: «радуйся избавлению» – не возрадуется; покрытому ранами грехов откуда придет радость уврачевания? Как воздохнет свободно устрашаемый грозою гнева Божия? Таковым можно только сказать: «пойдите вы к Младенцу повитому, лежащему в яслях, и ищите у Него избавления от всех обдержащих (удручающих) вас зол, ибо это Спас мира Христос».

***

Ведайте, что Бог поругаем не бывает, и, ведая сие, веселитесь и радуйтесь во дни сии со страхом. Освятите светлый праздник святыми делами, занятиями и увеселениями, чтоб все, смотря на нас, сказали: у них святки, а не буйные какие-нибудь игрища не знающих Бога – нечестивцев и развратников.

***

Приходит Спаситель и приносит спасение. Примите же всем сердцем сие принесенное Им на землю устроение спасения, во всей его полноте и подробностях, ни от чего не отказываясь и ни к чему не прилагая кривых толкований. Вы уже и вступили в дело самого строгого исполнения всего нужного ко спасению. Не ослабевайте. Волхвы, несмотря на неопределенность небесного указания, тотчас поднялись и пошли искать указанного, и нашли... Не обманет и вас надежда, несмотря на то, что не видите, может быть, очевидных успехов вашего искания.

***

Приходит Спаситель и приносит спасение – Спаситель всемощный и всежелательный. Успокойтесь же насчет своего спасения в Нем и в Нем едином. Не ищите ничего другого: все у Него, и все, что есть у Него, есть ваше. И ум, и сила, и радости, и красота, и покой – и все готово для вас, только приникните к Нему всем устремлением вашего духа... Как Пречистая Дева Богородица слагала в сердце Своем все глаголы, так сложите их в своем сердце и вы, и веруйте, не колеблясь, что все до йоты будет так, как написано

***

Приходит Спаситель и приносит спасение готовое для вас, оказавшееся сильным в несчетном множестве спасенных, на небесах уже прославленных. Прославляйте же ныне богатство щедрот и снисхождения Божия. Славьте благодарно Господа и за то, что не бросил Он рода нашего и устроил ему дивный образ спасения, и за то, что к нам именно приблизил сие спасение и явил нам образцы спасенных в возбуждение ко спасению нашего духа.

***

Вот так устройте из сердца вашего ясли рождшемуся Господу и окружите их сими священными расположениями – желанием спасения, деятельным восприятием всего устроения спасения, успокоением в Господе и благодарным славословием Ему. Это доставит самое высокое занятие духу вашему в дни сии, освятит праздники ваши и даст вместе возможность самым точным образом исполнить то, что содержится в песни: «Христос с небес – срящите». Аминь.

Святитель Феофан Затворник

***

ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА

Слово в Навечерие Рождества Христова

Иеромонах Ириней (Пиковский)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В сегодняшних евангельских чтениях царских часов и Литургии мы слышали из уст разных евангелистов повествование о рождении Мессии.

В подтверждение тому, что всё происходившее две тысячи лет назад – правда, апостолы привлекают не только слова очевидцев, но и временные, географические и даже астрономические свидетельства.

Евангелист Лука пишет, что непосредственно перед рождением Младенца Иосифу Обручнику и Марии пришлось отправиться из Назарета в Вифлеем из-за переписи населения. Перепись, проходившая по указу императора Августа, была первой в правление Квириния Сирией (см.: Лк. 2: 2). Римляне уважали племенные обычаи покоренных народов, и поэтому царь Ирод приспосабливал перепись к принятым в Иудее традициям. Именно на этот факт – на необходимость Иосифа прибыть во время переписи в дом праотца своего Давида – и указывает евангелист Лука (см.: Лк. 2: 4).

Нет ничего странного в том, что за рамками Евангелий мы почти ничего не знаем об этой первой переписи в Иудее. До нас ведь не дошли все рукописи древности. Кроме того, если верить Луке как историку, была и вторая перепись населения – после смерти Архелая, сына Ирода. Именно тогда мятежник Иуда Галилеянин увлек за собою довольно много народа (см.: Деян. 5: 37). О том, что в то время Сирией правил Квириний, засвидетельствовано в исторических хрониках^[1].

Евангелист Матфей говорит о некоей звезде, которая привела волхвов с Востока. В богослужебных песнопениях Навечерия Рождества неизвестная страна на востоке ассоциируется с Персией, а волхвам усваивается профессия звездочетов.

Скорее всего, именно в Персии как преемнице великой Вавилонской империи сохранились предания иудейского пророка Даниила о необычайном Царе – Владыке мира. Даниил, начальник вавилонских мудрецов, через различные образы предсказал постепенную смену мировых империй: после золотого века Вавилона наступит век Мидян и медный период царствования Персов, а после – железные царства греко-римлян с глиняными ногами.

Персидские маги ко времени Рождества Христова могли убедиться в том, что пророчества Даниила сбывались. Миновала эра Вавилона, Мидян и Персов, среди греков и римлян были нестроения. И, следовательно, вот-вот должен был наступить век Нового Царя – Помазанника, Который, по обетованию, ожидался через «семьдесят седьмин» после указа Кира о восстановлении Иерусалима (см.: Дан. 9: 24).

Можно также предположить, что слова провидца Валаама: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24: 17) – положили начало верованию евреев и персов, что на пришествие Мессии укажет появление на небе необыкновенной звезды^[2].

Увидев в небе необычную звезду, персидские астрологи поспешили в Иерусалим поклониться новому Царю из Иудеи. При этом, по Матфею, волхвы наблюдали «звезду» дважды. В первый раз они увидели ее «на востоке» (Мф. 2: 1–2) еще в Персии, что можно понимать как «на восходе» или «при восходе солнца». А во второй раз – по прибытию в Вифлеем. Звезда привела их прямо к дому и «остановилась» над местом, где находились Младенец и Мария (см.: Мф. 2: 9–11).

Какова была природа звезды – это загадка. Среди церковных исследователей древности и современности есть разные мнения о характере небесного светила. Ориген, а за ним и преподобный Иоанн Дамаскин допускали, что это могла быть комета^[3]. Образ кометы Галлея, в частности, запечатлен на фреске Джотто «Поклонение волхвов» в капелле Скровеньи (Италия). Церковный писатель Тертуллиан и император Мануил I Комнин предполагали, что это было соединение планет. По Иоганну Кеплеру, например, это могло быть соединение Юпитера и Сатурна с Марсом в 6 году до н.э. Святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт Болгарский считали, что в образе звезды явилась некая ангельская сила^[4].

Так или иначе, судя по Евангелию, звезда привела волхвов в Иерусалим, а затем на время скрылась. После того как первосвященники и книжники указали на Вифлеем как место рождения Вождя Израиля и волхвы покинули царя Ирода, звезда вновь появилась и точно указала персидским магам на дом Богомладенца и Марии.

В спорах материалистов о том, была ли на самом деле первая перепись при Квиринии и что собой представляла яркая звезда, можно потерять суть евангельской вести. Для верующего человека главное то, что с появлением Вифлеемской звезды благая весть о рождении Спасителя получила свое реальное бытие.

Ссылаясь на исторические факты своего времени, апостолы хотели подчеркнуть то, что Рождество Христово было не вымыслом, а фактом. Исполнились обетования пророков.

В земле Иудиной, в городе Давидовом, от Девы родился Спаситель-Эммануил, Который есть Христос Господь. Но Тот, Кто принял дары от персидских магов, Кто должен был пасти Израиль, родился не в палатах царских, а в простом хлеву. Ангел Господень указал на это как на особый знак: «радость, которая будет всем людям», будет найдена пастухами в яслях для скота (см.: Лк. 2: 12).

Христос умалил Себя, приняв образ раба (см.: Флп. 2: 7). По святителю Феофану, Господь пошел путем смирения, истощания. Сознавая Себя равным Богу, Он, «совлекшись видимой славы и величия, свойственных Божеству и Ему, яко Богу, принадлежащих… сокрыл славу Своего Божества». «Бог по естеству, имея равенство со Отцом, сокрыв достоинство, избрал крайнее смирение» (блаженный Феодорит).

Умаление себя, смирение, отсечение своего эгоизма – это путь к небесной славе, который предложил Христос нам. Не в императорских покоях, не в пышности земной славы Он предложил нам великую надежду. Славу и богатство земных царей Он противопоставил небесной славе и сокровищу на небесах.

«Не принимаю славы от человеков», – говорил Господь о Себе. «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» – говорил Он о нас (Ин. 5: 41, 44). Спаситель упрекал фарисеев не в том, что они соблюдают внешние правила благочестия, а в том, что они «возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12: 43). Фарисеи все дела свои делали напоказ, они любили приветствия в народных собраниях и чтобы люди звали их: учитель! учитель! (см.: Мф. 23: 7). Земная слава их ослепила. Но среди вас, сказал Христос ученикам, «больший да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23: 11–12). Умаление себя, истощание, смирение – это путь преподобных отцев, которые умалили себя по образу Учителя-Христа.

Творящий небо и землю, устанавливающий законы Вселенной, держащий всё словом силы Своея (см.: Евр. 1: 3) положил Себя в ясли для скота, чтобы, став по всему как человек, показать нам путь Божественного смирения и спасти упавшего Адама.

Удивляясь сему, и мы за волхвами идем в Вифлеем со звездой, удивляемся чуду с пастухами и с ангелами поем: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2: 14).

Аминь.

^[1] См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 18: 1.

^[2] Богослужебные песнопения называют Валаама «звездочетом», а волхвов – «учениками Валаама».

^[3] Ориген: Вифлеемская звезда «скорее всего, относится к той группе звезд, которые появляются время от времени и называются хвостатыми звездами, или кометами… мы прочитали о кометах, что они появлялись несколько раз перед счастливыми событиями. Если при возникновении новых империй и других важных событий на Земле появлялись кометы или другие подобные звезды, то чему же удивляться, что появление звезды сопровождало рождение Младенца, Который должен был осуществить преобразование в человеческом роде?»

^[4] Блаженный Феофилакт Болгарский: «Слыша о звезде, не думай, что она была одна из видимых нами: нет, то была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. Поелику волхвы занимались наукою о звездах, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как Петра рыбаря, изумив множеством рыб, привлек ко Христу. А что звезда была сила ангельская, видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, сияла, когда не шли они; особенно же из того, что она шла с севера, где Персия, на юг, где Иерусалим: но звезды никогда не ходят от севера к югу».

Иеромонах Ириней (Пиковский)

***

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО: КАК ОЩУТИТЬ РАДОСТЬ ПРАЗДНИКА

Беседа с протоиереем Валерианом Кречетовым

Накануне Рождества Христова мы беседуем о том, как настроить себя на более внимательное переживание великих христианских праздников, с известным духовником и проповедником протоиереем Валерианом Кречетовым, настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы в Акулово.

Николай Бульчук

– Отец Валериан, сегодняшняя мирская суета и бешеный ритм жизни не позволяют даже присмотреться к пролетающим мимо нас событиям и людям, не оставляют шансов заглянуть и в собственную душу. Всё это с горечью приходится признавать в канун великих праздников, когда, несмотря на все наши усилия, мы бессильны что-либо изменить в себе, чтобы, как в детстве, «плыть по течению» Божественной благодати и ощущать ни с чем не передаваемую радость.

– Дело в том, что самым главным в нашей Православной Церкви является богослужение. Именно богослужение, как говорил священномученик Сергий Мечёв, есть «премирное Таинство», Таинство, которое совершается в Церкви Небесной и земной. Зримым свидетельством этой истины является всем известный праздник Покрова: Матерь Божия явилась в храме и возносила со всеми молящимися Свои молитвы о молящихся во всем мире. Пример преподобного Серафима Саровского, который видел во время совершения Входа на Литургии Самого Спасителя. И, конечно, пример преподобного Сергия – его видели с сослужащими ангелами. Есть множество других примеров, когда святым людям было открыто, что вместе с ними служат Небесные Силы. Множество таких примеров свидетельствует о том, что наше земное богослужение совершается совместно с Церковью Небесной. Вот это-то и является самым главным и самым важным в нашей православной вере!

– Значит, самое главное у нас – это богослужение?

– Да, богослужение. При этом все, что совершается в нашей земной жизни, имеет, прежде всего, отношение к духовной ее стороне. Как говорил преподобный Амвросий Оптинский, на все нужно смотреть «взглядом оттуда». Именно так можно понять, более того, только тогда и понимается правильно все, что совершается в этой жизни.

– Но как нам приобрести правильный, духовный взгляд на земные события?

– Мы все, конечно, не больше апостола Петра, которому Сам Господь сказал: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин.13:7). Довольно широко известно изречение, что «браки заключаются на Небесах». Все это свидетельствует о том же: только там, на Небе, и совершается во всей полноте то, что здесь мы наблюдаем только отчасти.

– Отец Валериан, не могли бы вы привести этому какой-то конкретный пример?

– Существует множество свидетельств, подтверждающих эту истину.

Меня, грешного, Господь сподобил общения с покойным ныне Владимиром Петровичем Седовым. Он приходился дальним родственником митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Однажды святитель Филарет явился ему наяву и около часа с ним беседовал. Он сказал ему интересную вещь: «Поскольку ты ведешь воздержанную жизнь (а тот с детства не ел мяса, не пил не только вина, но и никаких крепких напитков, даже кофе с чаем; естественно и не курил), – за это ты много раз был избавлен от смерти». А надо сказать, что тот действительно побывал в очень сложных жизненных ситуациях. Например, его как врача посылали в места эпидемий чумы и холеры на санитарном поезде. И вот, бывало так, что вокруг все разбомбили, и осталось только два вагона целых из всего поезда (он сам об этом рассказывал). И вот, митрополит Филарет ему сказал: «Ты думаешь, что все это просто так? Нет, я с самой твоей колыбели слежу за каждым твоим шагом!»

– Да, удивительный случай. Подобные свидетельства знакомы многим православным людям, но мы часто забываем о них, а порой и лукавим, говоря о «простой случайности».

– Нет, воздействие мира иного на этот мир действительно существует! Например, сколько было таких случаев во время Великой Отечественной войны, когда люди слышали какой-то голос, который предупреждал: «Перейди на другое место!» Они переходили, а в это время в то место, где они находились, падал снаряд, который бы в противном случае их уничтожил. Это подлинное свидетельство живой и постоянной связи двух миров – видимого и невидимого. И то, что мы видим своими глазами, это, как говорят, лишь надводная часть айсберга. А настоящая глубина не приоткрывается большинству людей.

– Значит, подлинный смысл церковных событий не доступен пониманию большинства людей?

– То, что совершается в Церкви, совершается в мире невидимом, здесь это воспринимается только со временем и, увы, только немногими людьми, потому что все остальные заключены в земной суете.

Рождество Христово. Фреска. Монастырь Студеница. Сербия

– Давайте рассмотрим в качестве примера событие Рождества Спасителя.

– Рождественский пример замечателен… Иерусалим весь спит, спят все окрестности, бодрствуют в это время только пастухи. И именно тогда совершается величайшее Таинство – Рождение Сына Божия, Рождество Христово. Возвещается оно людям непосредственно ангелами. Кому возвещается? Пастухам…

– Но волхвы, восточные мудрецы, тоже пришли поклониться Родившемуся Богомладенцу, следуя за звездой.

– А здесь удивительная параллель: незадолго до этого события волхвы, мудрецы, можно сказать, ученые люди своего времени, замечают какое-то особенное небесное явление: необычную появившуюся звезду. И они понимают, что происходит что-то необыкновенное, причём происходит в невидимом мире. Что же это? Это – Благовещение. Ведь они видели-то звезду далеко, а пока шли, ведомые этой звездой, прошло очень много времени. И вот, они приходят в Иерусалим (кстати, это замечательный символ науки) и, согласно науке, делают вывод о том, что где-то недалеко от Иерусалима что-то должно произойти. Но что?..

Поклонение волхвов

У нас иногда люди ученые, но еще не дошедшие до веры, говорят: «Да, что-то там есть…» При этом слово «Бог» они часто даже боятся произнести. На эту тему есть замечательное высказывание, я не знаю, кому оно принадлежит: «Последнее слово науки есть первое слово Библии». Так вот, когда волхвы пришли в Иерусалим и стали спрашивать: «Где тут должен родиться Царь?», ученые книжники начали им объяснять, что, согласно Священному Писанию, это произойдет в Вифлееме Иудейском. Так последние шаги мудрецов-волхвов, уже приведшие их в Иерусалим, направляются далее согласно пророчествам Священного Писания… И куда приходят волхвы? – Туда, куда прежде них уже пришли пастухи, получив известие непосредственно от ангелов!

– То есть, Господь предпочел открыться сначала простым, неученым людям?

– Так, действительно, совершается и в нашей жизни: простые сердцем люди больше чувствуют власть духовного мира. А за земной суетой, за заботами мы часто забываем о том, что в мире совершается что-то значительное. Поэтому, чем больше суета земная заслоняет духовную жизнь, тем труднее ощущать мир Горний. И слова Спасителя о последних временах звучат так: «ели, пили, покупали, продавали, садили, строили…» (Лк.17:28), то есть люди будут всем этим заниматься, а в это время будет приближаться конец мира.

– Вот именно о конце мира (или о «конце света») совсем недавно было столько шуму в прессе…

– Удивительный Промысл Божий явился в этом явлении, которое, конечно, на самом деле способно вызвать лишь улыбку у человека православного, – в ожидании «конца света». Но, видимо, Господь попустил этому наивному рассуждению (наивному – в смысле точности датировки). Однако весь этот шум явился напоминанием о том, что конец все-таки будет! Но при современной земной суете выглядело это довольно забавно: одни покупают что-то из продуктов про запас (но ведь если конец, то никакие продукты не помогут), другие получают за это деньги (хотя и деньги не будут нужны). Таким образом, и те, и другие действуют бессмысленно! Но удивительно то, что все же некоторые люди серьезно задумались над своей жизнью и решили, что надо покаяться. И это единственное, наверное, доброе семя от всей этой истории о «конце света». Хотя, в общем-то, о нем, конечно, надо людям напоминать! И помнить самое главное, что задолго до этого «конца» многие из нас закончат свою частную жизнь – ведь все равно никто не избежит своего личного конца! Как сказано: «Помни последняя твоя, и вовек не согрешишь!» Видимо, ради этой благодатной памяти смертной Господь и попускает эти, наивные по рассуждению, может быть, знаки, чтобы напомнить нам о том, что всем нам обязательно предстоит.

Рождество Христово

– Но совсем скоро всем нам предстоит встретить светлый Праздник Рождества Христова…

– К сожалению, радость грядущего Рождества Христова в этой суете жизни иногда забывается, растворяется как-то, люди просто забывают о ней. А вот кто, пожалуй, особенно чувствует Рождество Христово, так это дети. Это – детский праздник, потому дети его особенно и чувствуют. Может быть, конечно, они во многом по-детски чувствуют, ну и что? Например, родители приучали их поститься, а тут можно будет разговеться, все будут праздновать, все можно есть – ведь это такая радость после поста! И хотя это радость детская, но ведь даже у монахов это есть: «братии утешение велие…» Тут ничего плохого нет, ведь Господь и Сам вкушал пищу, был на брачном пире в Кане Галилейской и заботился о том, чтобы накормить слушающих Его проповедь. Поэтому забота об угощении, забота о пище не является чем-то непонятным или ненужным. Недаром говорят, что если «немощствует тело, немощствует и душа», а если радуется тело, то радуется и душа. А еще иногда говорят: «Веселись, душа и тело!» Все-таки эти сущности – духовная и телесная – связаны между собой. И это естественно, это – цельность человеческой природы.

Одна только печаль: и то, и другое помрачено грехом, поэтому полной радости у нас не бывает. Кто-то расстраивается, кто-то начинает обижаться на что-то… Да и враг часто старается смутить душу. Ведь это очень известное явление, что во время праздников, а иногда и накануне, бывают искушения, например, чтобы поссорить кого-нибудь: близких, родных, разделить их. Это ведь бесовская система: «разделяй и властвуй». В то время как Господь говорил: «Да будут все едино, якоже и Мы» (Ин.17:11). А радость праздника увеличивается именно совместной радостью. Есть замечательное изречение: «горе, которым делятся с кем-то, уменьшается вдвое, а разделенная с кем-то радость становится вдвое большей радостью».

Подобные замечательные высказывания простых русских людей очень поучительны, часто они основаны на текстах из Священного Писания.

– А что это вообще такое – духовная радость праздника?

– Это именно та радость, о которой Господь сказал, что ее «никто не отнимет от вас» (Ин.16:22). Этой радости желал всем святой апостол: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите…» (1Фес.5:16-18). И вот именно это устроение дает человеку возможность радоваться уже здесь, в этой жизни, в ожидании будущей радости. Кстати, об этом даже Гете говорил: «Кто не верит в будущую жизнь, тот мертв и для этой». А если человек живет для будущей жизни, он и здесь живет по-другому: и тут радуется, и там для него будет радость! А если человек и здесь, бедненький, мучается (например, завистью, злобой и т.д.), то и тут-то он не живет, и там для него жизни не будет. Жалко таких людей…

Богослужение в Сретенском монастыре на Рождество Христово. Фото: М. Родионов / Православие.Ru

– Наверное, особенно ощутить радость праздника можно, посещая богослужения в эти предваряющие его недели?

– Радость приближающегося праздника знаменуется нашим православным богослужением. Как прекрасно и глубоко устроен богослужебный Устав! Каждым праздником Церковь спешит порадовать христианина пораньше – это называется предпразднством. Когда радость праздника наступает, Церковь не спешит расставаться с этой радостью – для этого существует попразднство. И чем более велик праздник, тем больше и тот, и другой периоды – подготовки и последующий.

Например, как замечателен Успенский пост: всего-навсего две недельки. А когда он бывает, этот пост? Матерь Божия ведь милостивая, Она же Матерь наша. Уже в первый день Своего поста Она нас радует освящением меда. Потом – Яблочный Спас… А пост перед Праздником Рождества Христова не успел еще начаться – Церковь уже поет: «Христос раждается, славите!» А потом, на каждой воскресной службе, мы слышим в течение всего поста: «Христос раждается!» Это как бы перекликается с возгласом «Христос воскресе!» Когда у нас Праздник Пасхи, Воскресения Христова, то попразднство длится сорок дней, и в течение всего этого времени мы постоянно слышим: «Христос Воскресе!», «Христос Воскресе!» А перед приближающимся праздником Рождества звучит в Церкви: «Христос раждается!», «Христос раждается!»

– И предваряют Рождество Христово недели Святых Праотец и Святых Отец…

– Ну, это ведь естественно: кому мы должны быть благодарны? – Тем, кто эту радость до нас донес, кто эту истину для нас сохранил и нам передал. Откуда это? – По преемству от Праотец, от Отец. Это – Предание Церкви, которое передавалось из поколения в поколение до наших дней, это преемство живое. Поэтому как были Праотцы и Отцы до Рождества Христова, так и теперь есть Праотцы и Отцы – уже наших поколений. Это символизирует наше преемство и учит нас с благоговением относиться к тем, кто эту истину для нас сохранил.

«Русь Святая, храни веру Православную, в нейже тебе утверждение!»

Поздравляю всех с наступающим великим и светлым Праздником Рождества Христова!

С протоиереем Валерианом Кречетовым
беседовал Николай Бульчук

5 января 2013 г.

***

Святитель Макарий Московский и всея Руси, митрополит

Рус­ская зем­ля со вре­ме­ни сво­е­го Кре­ще­ния про­из­рас­ти­ла мно­же­ство ду­хов­ных пло­дов – свя­тых по­движ­ни­ков, уго­див­ших Бо­гу сво­и­ми по­дви­га­ми и бла­го­че­сти­вой жиз­нью. Рус­ская Цер­ковь про­слав­ля­ет стра­сто­терп­цев, бла­го­вер­ных го­су­да­рей, див­ных свя­ти­те­лей, ве­ли­ких чу­до­твор­цев, пре­по­доб­ных и рав­но­ан­гель­ных пост­ни­ков, свя­тых жен, всех угод­ни­ков Бо­жи­их, про­си­яв­ших доб­ро­де­те­ля­ми, неусып­ны­ми тру­да­ми и мо­лит­ва­ми. При сво­ей жиз­ни они яви­лись «со­лью» (Мф.5:13) зем­ли Рус­ской, по­дви­га­ми ко­то­рых она «осоля­лась» и укреп­ля­лась. По­сле сво­ей бла­жен­ной кон­чи­ны они, пред­стоя Пре­сто­лу Бо­жию, мо­лит­вен­но хо­да­тай­ству­ют о сво­ем Оте­че­стве. Это све­тиль­ни­ки зем­ли Рус­ской, воз­жег­ши­е­ся на цер­ков­ном небо­сво­де. «Свя­тые суть те, кто по­дви­гом сво­ей дей­ствен­ной ве­ры и де­я­тель­ной люб­ви осу­ще­ствил в се­бе бо­го­по­до­бие и тем яви­ли всем Бо­жий об­раз, чем и при­влек­ли к се­бе изобиль­ную бла­го­дать Бо­жию». Взи­ра­ни­ем на них еще при жиз­ни, а по­сле их бла­жен­ной кон­чи­ны пред их ико­на­ми и свя­ты­ми мо­ща­ми воз­гре­ва­лась и укреп­ля­лась пра­во­слав­ная ве­ра на­ших со­оте­че­ствен­ни­ков. В чте­нии их жи­тий со­вер­ша­лось их ду­хов­ное вос­пи­та­ние и воз­рас­та­ние рус­ско­го на­ро­да. «От­кры­вая нам глу­би­ны че­ло­ве­че­ско­го серд­ца, жи­тия свя­тых так­же яс­но от­кры­ва­ют пред на­ми и пол­но­ту Бо­же­ствен­ной бла­го­да­ти, ко­то­рая при­хо­дит на по­мощь за­блуд­ше­му, отыс­ки­ва­ет по­те­рян­но­го». В год празд­но­ва­ния 1000-ле­тия Кре­ще­ния Ру­си на По­мест­ном Со­бо­ре Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви был про­слав­лен це­лый сонм свя­тых Бо­жи­их угод­ни­ков, де­я­тель­ность ко­то­рых охва­ты­ва­ет око­ло ше­сти ве­ков цер­ков­ной ис­то­рии. И сре­ди них – гла­ва Рус­ской Церк­ви XVI в., свя­ти­тель Ма­ка­рий, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский и всея Ру­си.

ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ МАКАРИЯ, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ

Все­рос­сий­ский мит­ро­по­лит Ма­ка­рий ро­дил­ся ок. 1482 г. в Москве в се­мье бла­го­че­сти­вых ро­ди­те­лей. Из­вест­но, что от­ца его зва­ли Леон­тий и что мать его при­ня­ла впо­след­ствии мо­на­ше­ский по­стриг с име­нем Ев­фро­си­ния. При Кре­ще­нии он был на­ре­чен во имя Ми­ха­и­ла, Ар­хи­стра­ти­га Небес­ных Сил. Его даль­ним род­ствен­ни­ком, бра­том пра­де­да, был пре­по­доб­ный Иосиф Во­лоц­кий († 1515; пам. 9 сент.). Из по­ми­наль­но­го Си­но­ди­ка Успен­ско­го со­бо­ра узна­ем, что в ро­ду свя­ти­те­ля Ма­ка­рия бы­ло и еще нема­ло лиц мо­на­ше­ско­го и ду­хов­но­го зва­ния: «ино­ки­ня На­та­лия, инок Ака­кий..., инок Иоасаф, игу­мен Вас­си­ан, ар­хи­манд­рит Кас­си­ан, свя­щен­но­и­е­рей Иг­на­тий..., инок Се­ли­ван..., инок Ма­ка­рий». Отец Ми­ха­и­ла, оче­вид­но, вско­ре по­сле рож­де­ния сы­на скон­чал­ся, мать же, воз­ло­жив упо­ва­ние в вос­пи­та­нии сво­е­го сы­на на Про­мысл Бо­жий, по­стриг­лась в од­ном из мо­на­сты­рей. То­гда и бу­ду­щий свя­ти­тель ре­ша­ет оста­вить мир­скую жизнь и по­свя­тить се­бя слу­же­нию Бо­гу. Для это­го он по­сту­па­ет по­слуш­ни­ком в мо­на­стырь пре­по­доб­но­го Па­ф­ну­тия Бо­ров­ско­го († 1477; пам. 1 мая).

Оби­тель эта бы­ла из­вест­на стро­гой ас­ке­ти­че­ской жиз­нью сво­их ино­ков. Здесь пер­во­на­чаль­но под­ви­за­лись ве­ли­кие угод­ни­ки Рус­ской Церк­ви: пре­по­доб­ные Иосиф Во­лоц­кий и Лев­кий Во­ло­ко­лам­ский (XVI в.), Да­ни­ил Пе­ре­я­с­лав­ский († 1540; пам. 7 апр.) и Да­вид Сер­пу­хов­ской († 1520; пам. 18 окт.). При по­стри­ге бу­ду­щий свя­ти­тель был на­зван в честь зна­ме­ни­то­го пра­во­слав­но­го ас­ке­та-пу­стын­ни­ка пре­по­доб­но­го Ма­ка­рия Еги­пет­ско­го († 391; пам. 19 янв.). В оби­те­ли он неле­ност­но про­хо­дил шко­лу мо­на­ше­ских по­дви­гов бде­ния, сми­ре­ния, мо­лит­вы и по­слу­ша­ния, вни­кал в книж­ную пре­муд­рость, по­сти­гал пи­са­ние свя­тых икон. Со­бор­ный храм Бо­ров­ской оби­те­ли был рас­пи­сан зна­ме­ни­тым ико­но­пис­цем Ди­о­ни­си­ем, бы­ли в нем и ико­ны пре­по­доб­но­го Ан­дрея Рубле­ва (XV в.; пам. 4 июля). У ве­ли­ких ма­сте­ров древ­но­сти учил­ся ху­до­же­ствен­но­му ма­стер­ству инок Ма­ка­рий, бу­ду­щий мит­ро­по­лит.

Со­хра­ни­лось сви­де­тель­ство о тру­дах и по­дви­гах ино­ка Ма­ка­рия в те го­ды: «мно­го лет пре­быв и до­стой­но хо­див, жи­тие же­сто­кое ис­ку­сив». Про­мыс­лу Бо­жию бы­ло угод­но воз­двиг­нуть сей со­суд сми­ре­ния и по­слу­ша­ния на бо­лее вы­со­кую сте­пень цер­ков­но­го по­слу­ша­ния: 15 фев­ра­ля 1523 г., в за­го­ве­нье на Ве­ли­кий пост, инок Ма­ка­рий был по­став­лен мит­ро­по­ли­том Да­ни­и­лом (1522–1539; † 1547) в ар­хи­манд­ри­та Лу­жец­ко­го мо­на­сты­ря Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, ос­но­ван­но­го пре­по­доб­ным Фе­ра­пон­том Мо­жай­ским († 1426; пам. 27 мая).

Бу­дучи на­сто­я­те­лем оби­те­ли, он за­во­дит мо­на­стыр­ский Си­но­дик, уста­нав­ли­вая по­ми­но­ве­ние всей пре­жде­ по­чив­шей бра­тии, устра­и­ва­ет в мо­на­стыр­ском со­бо­ре при­дел в честь сво­е­го Небес­но­го по­кро­ви­те­ля – пре­по­доб­но­го Ма­ка­рия Еги­пет­ско­го. Но пре­бы­ва­ние ар­хи­манд­ри­та Ма­ка­рия в Мо­жай­ске ока­за­лось недол­гим: через три го­да он был при­зван к ар­хи­пас­тыр­ско­му слу­же­нию.

4 мар­та 1526 г. ар­хи­манд­рит Ма­ка­рий по­свя­ща­ет­ся в ар­хи­епи­ско­пы Ве­ли­ко­го Нов­го­ро­да и Пско­ва, на са­мую древ­нюю ка­фед­ру Мос­ков­ской мит­ро­по­лии. Хи­ро­то­ния свя­ти­те­ля бы­ла в день па­мя­ти пре­по­доб­но­го Ге­ра­си­ма «иже на Иор­дане», в Успен­ском со­бо­ре Мос­ков­ско­го Крем­ля, а 29 июля то­го же го­да, в день па­мя­ти свя­то­го му­че­ни­ка Кал­ли­ни­ка, он при­бы­ва­ет на ка­фед­ру, ко­то­рая вдов­ство­ва­ла без епи­ско­па, по сло­вам ле­то­пис­ца, 17 лет и 7 недель. Ле­то­пи­сец го­во­рит: «Сед же свя­тый на ар­хи­епи­скоп­ском сто­ле, и бысть лю­дем ра­дость ве­лия не ток­мо в Ве­ли­ком Нов­го­ро­де, но и во Пско­ве и по­всю­де. И бысть хлеб де­шев, и мо­на­сты­рем лек­че в по­да­тех, и лю­дем за­ступ­ле­ние ве­лие, и си­ро­там кор­ми­тель бысть».

На но­вом вы­со­ком по­при­ще вла­ды­ка Ма­ка­рий за­бо­тит­ся о мис­си­о­нер­ском про­све­ще­нии се­вер­ных на­ро­дов огром­ной Нов­го­род­ской зем­ли. Он неод­но­крат­но по­сы­ла­ет ту­да свя­щен­ни­ков для про­по­ве­ди Еван­ге­лия, по­веле­вая разо­рять язы­че­ские тре­би­ща, ис­ко­ре­нять язы­че­ские об­ря­ды и все кро­пить свя­той во­дой. Свя­ти­тель­ская гра­мо­та с эти­ми, по вы­ра­же­нию ар­хи­епи­ско­па Фила­ре­та (Гу­милев­ско­го; † 1866), есть по­ис­ти­не «па­мят­ник апо­столь­ских тру­дов Ма­ка­рия для рас­про­стра­не­ния све­та Хри­сто­ва меж­ду остав­ши­ми­ся языч­ни­ка­ми». Бла­го­сло­ве­ние на мис­си­о­нер­ские тру­ды на са­мом се­ве­ре Нов­го­род­ской об­ла­сти, а так­же ан­ти­минс, свя­щен­ные со­су­ды и кни­ги по­лу­чил от свя­ти­те­ля пре­по­доб­ный Три­фон Пе­ченг­ский († 1583; пам. 15 дек.).

В 1528 г., на вто­рой год сво­е­го ар­хи­ерей­ско­го слу­же­ния, свя­ти­тель Ма­ка­рий, ис­пол­няя по­ста­нов­ле­ние Мос­ков­ско­го Со­бо­ра 1503 г., пред­при­ни­ма­ет ре­ше­ние о вве­де­нии об­ще­жи­тель­но­го уста­ва во всех нов­го­род­ских мо­на­сты­рях. Со­брав на­сто­я­те­лей, он «на­ча их учи­ти, яко от Жи­во­на­чаль­ныя Тро­и­цы, от выш­няя Пре­муд­ро­сти на­уче­ни­ем, еже им устро­я­ти об­щее жи­тие». С это­го вре­ме­ни игу­ме­ны, вос­при­няв доб­рый со­вет бо­го­лю­би­во­го ар­хи­епи­ско­па, ста­ли вво­дить в сво­их мо­на­сты­рях об­ще­жи­тель­ный устав, на­ча­ли ста­вить ка­мен­ные или де­ре­вян­ные церк­ви и вво­дить об­щие тра­пезы. По за­ме­ча­нию ле­то­пис­ца, в оби­те­лях сра­зу воз­рос­ло чис­ло ино­ков.

Боль­шую за­бо­ту про­явил свя­ти­тель о со­зда­нии и укра­ше­нии хра­мов в сво­ей епар­хии и преж­де все­го в Ве­ли­ком Нов­го­ро­де. Он бла­го­устра­и­ва­ет ка­фед­раль­ный Со­фий­ский со­бор, над вхо­дом в ко­торый по его бла­го­сло­ве­нию бы­ли на­пи­са­ны об­ра­зы Пре­свя­той Тро­и­цы и Свя­той Со­фии Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей «на по­кло­не­ние всем пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам». Вла­дыч­ные ма­сте­ра уста­нав­ли­ва­ют в со­бо­ре ам­вон, из­го­тав­ли­ва­ют но­вые цар­ские вра­та с бо­га­то укра­шен­ной за­ве­сой. Все­го при свя­ти­те­ле Ма­ка­рии толь­ко в Нов­го­ро­де стро­ят­ся, пе­ре­стра­и­ва­ют­ся и вновь укра­ша­ют­ся по­сле по­жа­ров око­ло со­ро­ка хра­мов, для ко­то­рых пи­шут­ся кни­ги, из­го­тав­ли­ва­ет­ся цер­ков­ная утварь и со­су­ды во вла­дыч­ной ма­стер­ской.

По­лу­чив еще в Па­ф­ну­ти­е­во-Бо­ров­ском мо­на­сты­ре на­вык ико­нопи­са­ния, свя­ти­тель, как о том со­об­ща­ет­ся в ле­то­пи­си под 1529 г., «по­нов­ля­ет» ве­ли­кую свя­ты­ню Нов­го­род­ской зем­ли – ико­ну Бо­го­ма­те­ри «Зна­ме­ние», ко­то­рая силь­но об­вет­ша­ла к то­му вре­ме­ни. По­сле окон­ча­ния ра­бо­ты он сам с крест­ным хо­дом про­во­дил ико­ну в Спас­ский храм на Тор­го­вой сто­роне, где она по­сто­ян­но на­хо­ди­лась для по­кло­не­ния бла­го­че­сти­вым нов­го­род­цам.

Яв­ля­ясь пас­ты­рем чад цер­ков­ных, свя­ти­тель Ма­ка­рий мно­го сил и за­бот от­да­вал слу­же­нию ближ­ним, рав­но от­но­сясь к бо­га­тым и бед­ным, ма­лым и ве­ли­ким. Он сам хо­ро­нит сго­рев­ших в тюрь­ме во вре­мя по­жа­ра, со­би­ра­ет по епар­хии день­ги для вы­ку­па со­оте­че­ствен­ни­ков из та­тар­ско­го пле­на, по­сы­ла­ет ве­ли­ко­му кня­зю Ва­си­лию III часть све­чи, чу­дес­ным об­ра­зом воз­го­рев­шей­ся у мо­щей пре­по­доб­но­го Вар­ла­а­ма Ху­тын­ско­го. Во вре­мя при­клю­чив­ших­ся в Ве­ли­ком Нов­го­ро­де на­род­ных бед­ствий, мо­ра и за­су­хи, де­я­тель­ный ар­хи­пас­тырь со­зы­ва­ет клир, про­из­но­сит про­по­ве­ди, со­вер­ша­ет мо­леб­ны с осо­бым чи­ном омо­ве­ния свя­тых мо­щей и за­тем ве­лит кро­пить все в окрест­но­стях этой во­дой. Вско­ре мор и эпи­де­мия пре­кра­ща­ют­ся. Сво­ей мно­го­труд­ной де­я­тель­но­стью ар­хи­епи­скоп Ма­ка­рий снис­кал ве­ли­кую лю­бовь у па­со­мых чад.

В 1542 г. по по­ве­ле­нию свя­ти­те­ля Ма­ка­рия на вла­дыч­нем дво­ре стро­ит­ся храм свя­ти­те­ля Ни­ко­лая, ко­то­ро­го ар­хи­епи­скоп осо­бо чтил как по­кро­ви­те­ля пу­те­ше­ству­ю­щих. Он сам неод­но­крат­но со­вер­шал дли­тель­ные по­езд­ки как по всей епар­хии, так и за ее пре­де­лы: на­при­мер, в 1539 г. ез­дил в Моск­ву, где воз­глав­лял из­бра­ние и по­став­ле­ние но­во­го Все­рос­сий­ско­го мит­ро­по­ли­та – свя­ти­те­ля Иоаса­фа (1539–1542; † 1555; пам. 27 июля), из­бран­но­го из на­сто­я­те­лей Тро­и­це-Сер­ги­е­ва мо­на­сты­ря.

По бла­го­сло­ве­нию свя­ти­те­ля в Нов­го­ро­де пи­шут­ся жи­тия и служ­бы рус­ским свя­тым. Иеро­мо­нах Илия из до­мо­вой вла­дыч­ной церк­ви со­ста­вил жи­тие му­че­ни­ка Ге­ор­гия Бол­гар­ско­го († 1515; пам. 26 мая), а так­же на­пи­сал ка­нон и служ­бу Ми­ха­и­лу Клоп­ско­му († ок. 1456; 11 янв.). Его жи­тие бы­ло на­пи­са­но Ва­си­ли­ем Ми­хай­ло­ви­чем Туч­ко­вым, в 1537 г. при­быв­шем в Нов­го­род из Моск­вы по го­су­да­ре­ву де­лу. «В то бо вре­мя пре­стол то­гда укра­ша­ю­щу Пре­муд­ро­сти Бо­жие во­ис­ти­ну бла­жень­ства те­зо­име­ни­то­му ар­хи­епи­ско­пу Ма­ка­рию, иже мно­гиа его ра­ди доб­ро­де­те­ли во всей Рос­сии сла­ва о нем при­хо­жа­ше». Вла­ды­ка Ма­ка­рий об­ра­тил­ся к нему со сло­ва­ми: «Тай­ну ца­ре­ву, ча­до, хра­ни, а де­ла Бо­жия яс­но на­пи­ши» (Тов.12:7) и «рас­про­стра­ни жи­тие и чю­де­са пре­по­доб­на­го и бла­жен­на­го Ми­ха­и­ла, на­ри­ца­е­мо­го Сал­ло­са, жив­ше­го бла­жен­ную жизнь у Жи­во­на­чаль­ной Тро­и­цы на Клоп­кы». Со­здан­ные жи­тия яви­лись на­зи­да­тель­ным чте­ни­ем для бла­го­че­сти­вых нов­го­род­цев.

В пе­ри­од ар­хи­пас­тыр­ства свя­ти­те­ля по его бла­го­сло­ве­нию в Ве­ли­ком Нов­го­ро­де со­став­ля­ет­ся но­вый ле­то­пис­ный свод. Пле­мян­ник пре­по­доб­но­го Иоси­фа Во­лоц­ко­го, инок До­си­фей То­пор­ков, ра­бо­та­ет над ис­прав­ле­ни­ем тек­ста Си­най­ско­го Па­те­ри­ка, ко­то­рый за­тем был вклю­чен свя­ти­те­лем в Ве­ли­кие Че­тьи Ми­неи; позд­нее инок До­си­фей на­пи­сал Во­ло­ко­лам­ский Па­те­рик и со­ста­вил Хро­но­граф. Со­фий­ский свя­щен­ник Ага­фон со­став­ля­ет в 1540 г. но­вую пас­ха­лию на всю вось­мую ты­ся­чу лет. И мно­же­ство иных «пло­дов доб­рых» (Мф.7:17) при­нес­ла мно­го­труд­ная де­я­тель­ность по­движ­ни­ка-ар­хи­пас­ты­ря.

В 1542 г. в Рус­ской Церк­ви встал во­прос об из­бра­нии на Мос­ков­скую ка­фед­ру но­во­го мит­ро­по­ли­та. Про­мыс­лом Бо­жи­им вы­бор пал на Нов­го­род­ско­го вла­ды­ку. «По бла­го­да­ти Свя­та­го Ду­ха из­бра­ни­ем свя­ти­тель­скым и из­во­ле­ни­ем ве­ли­ка­го кня­зя Ива­на Ва­си­лье­ви­ча всея Ру­сии на­ре­чен на мит­ро­по­лию Ма­ка­рий, ар­хи­епи­ско­пом Ве­ли­ка­го Но­ва­гра­да и Пско­ва; мар­та 16, в чет­вер­ток 4 неде­ли Свя­та­го по­ста, въз­ве­ден на двор мит­ро­по­личь, а по­став­лен на вы­со­кый пре­стол пер­во­свя­ти­тель­ства ве­ли­киа Ро­сиа на мит­ро­по­лию то­го же ме­ся­ца мар­та 19, в неде­лю 4 свя­та­го по­ста», – чи­та­ем мы в Ни­ко­нов­ской ле­то­пи­си. Ко вре­ме­ни из­бра­ния свя­ти­те­ля Ма­ка­рия на пре­стол Москов­ских чу­до­твор­цев Пет­ра, Алек­сия и Ио­ны ему бы­ло око­ло 60 лет.

В XVI в. Рос­сия бы­ла един­ствен­ной пра­во­слав­ной стра­ной, над ко­то­рой не тя­го­те­ло ино­зем­ное иго. И вот в 1547 г. в Москве, опло­те пра­во­сла­вия, впер­вые в ис­то­рии со­сто­я­лось цар­ское вен­ча­ние Мос­ков­ско­го го­су­да­ря, ко­то­рое со­вер­шил свя­ти­тель Ма­ка­рий. Со­бы­тие это име­ло осо­бое зна­че­ние, так как оно бы­ло со­вер­ше­но в Москве, а не в Кон­стан­ти­но­по­ле, и со­вер­ши­лось мит­ро­по­ли­том, а не пат­ри­ар­хом. Те­перь пра­во­слав­ные все­го ми­ра с на­деж­дой и упо­ва­ни­ем взи­ра­ли на един­ствен­но­го в ми­ре пра­во­слав­но­го ца­ря.

Неза­дол­го пе­ред ка­зан­ским по­хо­дом царь, оза­бо­чен­ный воз­ник­шим в но­во­ос­но­ван­ном го­ро­де Сви­яж­с­ке бед­стви­ем, об­ра­ща­ет­ся к мит­ро­по­ли­ту с во­про­сом, как по­мочь слу­чив­шей­ся бе­де. На что свя­той ста­рец дерз­но­вен­но от­ве­ча­ет: «Да при­не­сут­ца мо­щи всех свя­тых в цер­ковь со­бор­ную, да со­вер­ши­ца над ни­ми служ­ба и свя­тит­ся с них во­да, да по­шлет­ца то­бою, го­су­да­рем, на­шим сми­ре­ни­ем хто от свя­щен­ник на Сви­я­гу к Пре­чи­стей чест­на­го Ея Рож­де­ства и всем церк­вам да та­ко­же мо­леб­ные служ­бы со­вер­шат­ся и свя­тят во­ды и съво­ку­пят въеди­но, да свя­тят го­род крест­ным об­хож­де­ни­ем и во­да­ми свя­ты­ми, и всех лю­дей огра­дят кре­стом и во­дою кро­пят, да негли Хри­стос за мо­лит­вы свя­тых Его уто­лит пра­вед­ный Свой гнев, да и к жи­ву­щим в град по­сла­ти по­уче­ние, в чем яко­же че­ло­ве­цы со­гре­ши­ша, да поне ма­ло пред­ста­нут от злоб сво­их». По­сле мо­леб­на мит­ро­по­лит Ма­ка­рий на­пи­сал учи­тель­ное по­сла­ние во Сви­яж­ский град. В нем он по­буж­да­ет жи­те­лей рев­ност­но ис­пол­нять хри­сти­ан­ские тра­ди­ции, па­мя­туя страх Бо­жий и из­бе­гая гре­хов­ных по­ступ­ков. Освя­щен­ная на мо­лебне во­да вме­сте с по­сла­ни­ем бы­ла по­сла­на в 1552 г. в Сви­яжск, где бо­лезнь и нестро­е­ния в гар­ни­зоне мо­лит­вен­ным пред­ста­тель­ством свя­ти­те­ля Ма­ка­рия вско­ре ста­ли пре­кра­щать­ся.

В 1552 г. мит­ро­по­лит Ма­ка­рий бла­го­сло­вил ца­ря ид­ти на Ка­зань и пред­ска­зал ему гря­ду­щую по­бе­ду и одо­ле­ние. Позд­нее в па­мять об этом со­бы­тии был по­стро­ен в Москве со­бор По­кро­ва на Рву, из­вест­ный ныне как храм свя­то­го Ва­си­лия Бла­жен­но­го. В нем был устро­ен при­дел в честь Вхо­да Гос­под­ня в Иеру­са­лим. Гла­ва Рус­ской Церк­ви сам освя­тил этот див­ный со­бор, жем­чу­жи­ну рус­ской ар­хи­тек­ту­ры. Сю­да, на Крас­ную пло­щадь, в вос­по­ми­на­ние еван­гель­ско­го со­бы­тия свя­ти­тель со­вер­шал тор­же­ствен­ное ше­ствие на ос­ля­ти в празд­ник Верб­но­го вос­кре­се­ния. По­сле ка­зан­ской по­бе­ды в Рус­ской Церк­ви бы­ла со­зда­на но­вая об­шир­ная епар­хия, в ко­то­рой на­ча­лась мис­си­о­нер­ская де­я­тель­ность с по­став­лен­ном ту­да пер­во­го Ка­зан­ско­го свя­ти­те­ля – ар­хи­епи­ско­па Гу­рия († 1563; пам. 5 дек.).

В 1547 и 1549 гг. свя­ти­тель со­зы­ва­ет в Москве Со­бо­ры, ко­то­рые по пра­ву оста­лись в ис­то­рии Рус­ской Церк­ви с име­нем Ма­ка­рьев­ских. На них ре­шал­ся во­прос про­слав­ле­ния рус­ских свя­тых. До это­го про­слав­ле­ние свя­тых осу­ществ­ля­лось на Ру­си по бла­го­сло­ве­нию и вла­стью мест­но­го ар­хи­ерея, по­это­му по­движ­ни­ки по­чи­та­лись лишь в зем­лях сво­их тру­дов и по­дви­гов. Мит­ро­по­лит Ма­ка­рий же, ко­то­ро­го совре­мен­ни­ки на­зы­ва­ли му­че­ни­ко­люб­цем, со­зы­вая Со­бо­ры, подъ­ял на се­бя ве­ли­кий труд уста­нов­ле­ния об­ще­цер­ков­но­го про­слав­ле­ния и по­чи­та­ния свя­тых угод­ни­ков Бо­жи­их. Ма­ка­рьев­ские Со­бо­ры 1547 г. яви­ли це­лую эпо­ху в ис­то­рии Рус­ской Церк­ви, «эпо­ху но­вых чу­до­твор­цев». Так на­зы­ва­ли то­гда всех но­во­ка­но­ни­зо­ван­ных рус­ских свя­тых. Эти Со­бо­ры вы­зва­ли боль­шой ду­хов­ный подъ­ем в рус­ском об­ще­стве.

На Ма­ка­рьев­ских Со­бо­рах бы­ли ка­но­ни­зо­ва­ны пер­вый ав­то­ке­фальный мит­ро­по­лит Иона, Нов­го­род­ские иерар­хи Иоанн, Иона, Ев­фи­мий, Ни­ки­та, Ни­фонт; бла­го­вер­ные кня­зья Алек­сандр Нев­ский, Все­во­лод Псков­ский, Ми­ха­ил Твер­ской; стол­пы мо­на­ше­ства – пре­по­доб­ные Па­ф­ну­тий Бо­ров­ский, Ма­ка­рий Ка­ля­зин­ский, Алек­сандр Свир­ский, Ни­кон Ра­до­неж­ский, Сав­ва Сто­ро­жев­ский и др. Хро­но­ло­гия этих имен охва­ты­ва­ет чуть ли не весь пе­ри­од хри­сти­ан­ства на Ру­си к то­му вре­ме­ни, их ли­тур­ги­че­ское про­слав­ле­ние по­ка­зы­ва­ет мно­го­об­ра­зие их спа­си­тель­ных по­дви­гов. К их мо­лит­вен­но­му пред­ста­тель­ству с усер­ди­ем об­ра­ща­лись рус­ские лю­ди.

Про­слав­ле­ние по­движ­ни­ков тре­бо­ва­ло на­пи­са­ния им но­вых служб с ли­тур­ги­че­ски­ми ука­за­ни­я­ми ти­пи­кон­но­го ха­рак­те­ра о по­ряд­ке их со­вер­ше­ния, а так­же со­зда­ния вновь или ре­дак­ти­ро­ва­ния ра­нее на­пи­сан­ных их жи­тий. Всем этим за­ни­ма­ет­ся пер­во­свя­ти­тель Ма­ка­рий сла­вы ра­ди Бо­жи­ей и Его свя­тых угод­ни­ков, ко­то­рых «Гос­подь Бог про­сла­вил мно­ги­ми чу­де­сы и раз­лич­ны­ми зна­мен­ми». Ис­то­рик Е.Е. Го­лу­бин­ский пи­шет, что в 20-лет­нее прав­ле­ние мит­ро­по­ли­та Ма­ка­рия «бы­ло на­пи­са­но жи­тий свя­тых по­чти на од­ну треть боль­ше, чем во все пред­ше­ству­ю­щее вре­мя от на­ше­ствия мон­го­лов, а ес­ли счи­тать но­вые ре­дак­ции преж­них жи­тий, то по­чти в два ра­за боль­ше».

В на­ча­ле 1551 г. в цар­ских па­ла­тах Моск­вы на­чал ра­бо­ту Сто­гла­вый Со­бор, со­зван­ный мит­ро­по­ли­том Ма­ка­ри­ем. На нем рас­смат­ри­ва­лись са­мые раз­лич­ные во­про­сы, ка­са­ю­щи­е­ся внеш­но­сти хри­сти­а­ни­на и его по­ве­де­ния и бла­го­че­стия, цер­ков­но­го бла­го­чи­ния и дис­ци­пли­ны, ико­но­пи­си и ду­хов­но­го про­све­ще­ния. По­сле Со­бо­ра в раз­лич­ные пре­де­лы рус­ской мит­ро­по­лии бы­ли по­сла­ны на­каз­ные гра­мо­ты, ко­то­рые за­тем бы­ли по­ло­же­ны в ос­но­ву со­бор­ных по­ста­нов­ле­ний при их со­став­ле­нии и ре­дак­ти­ро­ва­нии. Со­бор по­лу­чил в ис­то­рии име­но­ва­ние Сто­гла­во­го, т. к. его ма­те­ри­а­лы из­ло­же­ны в ста гла­вах.

Из­вест­но, что свя­ти­тель Ма­ка­рий при­ла­гал боль­шие уси­лия в де­ле ис­ко­ре­не­ния раз­лич­ных лже­уче­ний. На Со­бо­ре 1553 г. бы­ла осуж­де­на ересь Мат­фея Баш­ки­на и Фе­о­до­сия Ко­со­го, учив­ших, что Хри­стос не яв­ля­ет­ся Бо­гом, они не по­чи­та­ли икон и от­вер­га­ли цер­ков­ные Та­ин­ства.

Свя­ти­тель Ма­ка­рий внес огром­ный вклад в раз­ви­тие древ­не­рус­ской пись­мен­но­сти. Еще в Нов­го­ро­де он про­дол­жил тру­ды ар­хи­епи­ско­па Ген­на­дия († 1505; пам. 4 дек.). И ес­ли ар­хи­епи­скоп Ген­на­дий со­брал во­еди­но биб­лей­ские кни­ги, то вла­ды­ка Ма­ка­рий по­ста­вил це­лью со­брать во­об­ще всю «что­мую» на Ру­си ду­хов­ную ли­те­ра­ту­ру. На­чал он свой труд по си­сте­ма­ти­за­ции рус­ской цер­ков­ной ли­те­ра­ту­ры в 1529 г. Это на­чи­на­ние по­лу­чи­ло в ис­то­рии име­но­ва­ние Ве­ли­кие Ма­ка­рьев­ские Че­тьи Ми­неи. Их пер­вая ре­дак­ция бы­ла вло­же­на в нов­го­род­ский Со­фий­ский со­бор в 1541 г., вто­рая в 50-х го­дах да­на вкла­дом в кремлев­ский Успен­ский со­бор, а тре­тью позд­нее по­лу­чил пер­вый рус­ский царь. В Ми­не­ях со­бра­ны и от­ре­дак­ти­ро­ва­ны раз­ные спис­ки жи­тий мно­же­ства свя­тых, го­миле­ти­че­ское, бо­го­слов­ское и пат­ри­о­ти­че­ское на­сле­дие Рус­ской Церк­ви.

Мит­ро­по­лит Ма­ка­рий ру­ко­во­дит ра­бо­той не толь­ко ре­дак­то­ров-пе­ре­пис­чи­ков, но и ав­то­ров ду­хов­ных со­чи­не­ний. Так, он по­веле­ва­ет про­то­по­пу из кремлев­ско­го хра­ма Спа­са на Бо­ру Ер­мо­лаю на­пи­сать кни­гу о Пре­свя­той Тро­и­це и жи­тие епи­ско­па Ва­си­лия Ря­зан­ского. По ини­ци­а­ти­ве свя­ти­те­ля был со­здан пер­вый си­сте­ма­ти­че­ский труд по рус­ской ис­то­рии — «Кни­га сте­пен­ная цар­ско­го ро­до­сло­вия», непо­сред­ствен­но над со­став­ле­ни­ем ко­то­рой тру­дил­ся цар­ский ду­хов­ник – про­то­поп Бла­го­ве­щен­ско­го со­бо­ра Ан­дрей (в мо­на­ше­стве Афа­на­сий), бу­ду­щий мит­ро­по­лит, пре­ем­ник и про­дол­жа­тель тру­дов свя­ти­те­ля Ма­ка­рия. Осо­бо бли­зок, оче­вид­но, к мит­ро­по­ли­ту Ма­ка­рию был пло­до­ви­тый пи­са­тель Древ­ней Ру­си иерей Ва­си­лий, в ино­че­стве Вар­ла­ам, про­слав­ляв­ший сво­и­ми гим­но­гра­фи­че­ски­ми и агио­гра­фи­че­ски­ми тру­да­ми псков­ских свя­тых.

Свя­ти­тель Ма­ка­рий стал по­кро­ви­те­лем пе­чат­но­го де­ла на Ру­си, при нем в Рус­ском го­су­дар­стве впер­вые на­чи­на­ет­ся пе­ча­та­ние книг кли­ри­ком церк­ви свя­ти­те­ля Ни­ко­лы Го­стун­ско­го в Крем­ле диа­ко­ном Ива­ном Фе­до­ро­вым. В по­сле­сло­вии Апо­сто­ла 1564 г., вы­шед­шей уже по­сле кон­чи­ны свя­ти­те­ля, и в двух из­да­ни­ях Ча­со­сло­ва 1565 г. го­во­рит­ся, что они так­же на­пе­ча­та­ны «бла­го­сло­ве­ни­ем прео­свя­щен­но­го Ма­ка­рия, мит­ро­по­ли­та всея Ру­си». Эти кни­ги в то вре­мя не толь­ко чи­та­лись в хра­мах, по ним еще и учи­лись гра­мо­те.

Свя­ти­тель Ма­ка­рий, столь­ко сил от­дав­ший про­слав­ле­нию рус­ских свя­тых, по ми­ло­сти Бо­жи­ей удо­сто­ил­ся в сво­ей по­все­днев­ной де­я­тель­но­сти по­сто­ян­но­го об­ще­ния с бла­го­че­сти­вы­ми му­жа­ми, ко­то­рые позд­нее бы­ли ка­но­ни­зи­ро­ва­ны Рус­ской Цер­ко­вью. По его благо­сло­ве­нию бы­ла ос­но­ва­на оби­тель пре­по­доб­ным Адри­а­ном По­ше­хон­ским († 1550; пам. 5 мар­та), ко­то­ро­го мит­ро­по­лит сам ру­ко­по­ло­жил и дал ему гра­мо­ту на воз­ве­де­ние церк­ви Успе­ния Бо­го­ма­те­ри.

Совре­мен­ни­ком свя­ти­те­ля Ма­ка­рия был уди­ви­тель­ный свя­той, ко­то­ро­го моск­ви­чи на­зы­ва­ли на­го­ход­цем, – Ва­си­лий Бла­жен­ный (пам. 2 авг.). Он неод­но­крат­но мо­лил­ся на служ­бах в Успен­ском со­бо­ре, со­вер­ша­е­мых мит­ро­по­ли­том. Зна­ме­на­тель­но его об­ли­че­ние ца­ря, ко­гда по­сле Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии в мно­го­люд­ном хра­ме бла­жен­ный уди­вил са­мо­держ­ца, по­мыш­ляв­ше­го во вре­мя служ­бы о по­стро­е­нии се­бе но­во­го двор­ца, за­ме­тив, что «за ли­тур­ги­ей ни­ко­го не бы­ло, но ток­мо трое: пер­вый мит­ро­по­лит, вто­рая – бла­го­вер­ная ца­ри­ца и тре­тий он, греш­ный Ва­си­лий». Позд­нее свя­ти­тель сам лич­но от­пе­вал и по­гре­бал бла­жен­но­го. «Прео­свя­щен­ный Ма­ка­рий мит­ро­по­лит со свя­щен­ным Со­бо­ром псал­мы и пес­ни над­гроб­ные пев­ше над мо­ща­ми свя­то­го, по­гре­бо­ша его чест­но», – чи­та­ем в жи­тии свя­то­го Ва­си­лия.

3 фев­ра­ля 1555 г. свя­ти­тель Ма­ка­рий по­став­ля­ет на но­вую Ка­зан­скую ка­фед­ру свя­ти­те­ля Гу­рия († 1563; 4 окт.), дру­го­го же сво­е­го совре­мен­ни­ка, пре­по­доб­но­го Ма­ка­рия Рим­ля­ни­на, Нов­го­род­ско­го (ХVI в; пам. 19 янв.), еще рань­ше по­свя­ща­ет в игу­ме­ны ос­но­ван­но­го им мо­на­сты­ря.

Осо­бо сле­ду­ет оста­но­вить­ся на вза­и­мо­от­но­ше­ни­ях мит­ро­по­ли­та с ве­ли­ким рус­ским по­движ­ни­ком XVI в., пре­по­доб­ным Алек­сан­дром Свир­ским († 1533; пам. 30 авг.). Пре­по­доб­ный Алек­сандр, ко­то­ро­го Сам Гос­подь по­чтил Тро­и­че­ским снис­хож­де­ни­ем – по­се­ще­ни­ем, был зна­ком мит­ро­по­ли­ту, чтив­ше­му его тру­ды и по­дви­ги еще с нов­го­род­ско­го пе­ри­о­да. Пе­ред сво­ей кон­чи­ной пре­по­доб­ный Алек­сандр по­ру­чил свя­ти­те­лю Ма­ка­рию за­бо­тить­ся о сво­ей бра­тии и ос­но­ван­ном мо­на­сты­ре. Через 12 лет по­сле кон­чи­ны пре­по­доб­но­го мит­ро­по­лит по­веле­ва­ет свир­ско­му игу­ме­ну Иро­ди­о­ну на­пи­сать его жи­тие, а еще через 2 го­да, т. е. все­го 14 лет по­сле кон­чи­ны, на Со­бо­ре 1547 г., про­хо­дит ка­но­ни­за­ция свя­то­го. Пре­по­доб­ный Алек­сандр, та­ким об­ра­зом при­над­ле­жал од­новре­мен­но и к чис­лу тех, ко­го ка­но­ни­зиро­вал свя­ти­тель Ма­ка­рий, и к чис­лу тех, с кем он об­щал­ся в сво­ей жиз­ни. В По­кров­ском со­бо­ре на Крас­ной пло­ща­ди (храм Ва­си­лия Бла­жен­но­го) в 1560 г. свя­ти­те­лем Ма­ка­ри­ем был освя­щен престол в честь пре­по­доб­но­го Алек­сандра Свир­ско­го. С име­на­ми этих двух свя­тых связа­но од­но ма­ло­из­вест­ное по­вест­во­ва­ние игу­ме­на Иро­ди­а­на. Он пи­сал: «Во еди­ну от но­щей сто­я­щу мне сми­рен­но­му Иро­ди­о­ну в кел­лии сво­ей во обыч­ном сво­ем пра­ви­ле, и во мо­лит­ве мо­ей во­з­дре­мав­шу­ся воз­ле­гох на од­ре мо­ем пре­по­чи­ну­ти, и уснул: и абие яви­ся вне­за­пу в окон­це кел­лии свет ве­лий си­я­ющ. Аз же вос­пря­нух, пре­кло­них­ся ко окон­цу, уви­деть хо­тя; и уви­дех лу­чу некую ве­лию си­я­ю­щу по все­му мо­на­сты­рю, и от церк­ви свя­тыя Бо­го­ма­те­ре чест­на­го ея По­кро­ва ви­дех гря­ду­ща пре­по­доб­на­го от­ца Алек­сандра по мо­на­сты­рю круг церк­ви Свя­тыя Тро­и­цы, и в ру­ках несу­ща Жи­во­тво­ря­щий Крест Гос­по­ден: пред ним же идя­ху от­ро­цы, в одеж­ду бе­лу обол­че­ны, в ру­ках несу­ще све­щи го­ря­щия. И се слы­шах пре­по­доб­на­го от­ца Алек­сандра гла­сом ти­хим гла­го­лю­ща: «О Ма­ка­рие, гря­ди во след мене, и по­ка­жу ти ме­сто на вра­тех мо­на­сты­ря, на нем­же хо­щу, да со­зи­ждет­ся цер­ковь Ни­ко­лаа, Мир­ли­кий­ских Чу­до­твор­ца. Аз же при­леж­но вни­мах гла­су том; и се ви­дех два му­жа зе­ло све­то­леп­на во след свя­та­го иду­ща и ве­ду­ща конь, впря­жен в са­ни, и в них се­дя­ща Ма­ка­риа, мит­ро­по­ли­та Мос­ков­ска­го (иже преж­де бысть ар­хи­епи­скоп Ве­ли­ка­го Но­ва­гра­да, знам же бя­ше то­гда пре­по­доб­но­му), в ру­ках же сво­их дер­жа­ща об­раз свя­та­го Ни­ко­лаа Чу­до­твор­ца, и око ему дес­ное за­тво­ре­но бя­ше. Аз же сия ви­дев, стра­ха же и ра­до­сти ис­пол­нен быв, те­кох ско­ро из кел­лии, и ед­ва до­сти­гох Мит­ро­по­ли­та Ма­ка­риа, и по­кло­них­ся ему, и во­про­сих его, гла­го­ля: «О свя­тый Вла­ды­ко, по­веждь ми, ка­ко те­бе за­тво­ри­ло­ся дес­ное око?» И слы­ша па­ки пре­по­доб­на­го Алек­сандра гла­ся­ща к се­бе мит­ро­по­ли­та, иже ско­ро гря­ду­ще во след пре­по­доб­на­го. Егда же пре­по­доб­ный при­и­де ко две­рем церкве Свя­тыя Тро­и­цы, и зна­ме­на Чест­ным Кре­стом, абие от­вер­зо­ша­ся две­ри, и вни­до­ста оба в цер­ковь; и па­ки за­тво­рит­ся две­ри цер­ко­ве, и кто­му неви­ди­мы бы­ша».

Это бла­го­дат­ное яв­ле­ние двух све­тиль­ни­ков ду­ха, за­пи­сан­ное агио­гра­фом, ин­те­рес­но для нас и тем, что оно сви­де­тель­ству­ет о несча­стье, слу­чив­шем­ся с мит­ро­по­ли­том, о «за­тво­рен­ном его дес­ном оке». Это несча­стье с ним мог­ло слу­чить­ся во вре­мя ве­ли­ко­го по­жа­ра в Москве в 1547 г. По­ки­дая Успен­ский со­бор, в ко­то­ром он чуть не за­дох­нул­ся от ды­ма, свя­ти­тель вы­нес из него об­раз Бо­го­ро­ди­цы, на­пи­сан­ный чу­до­твор­цем Пет­ром. За ним шел со­бор­ный про­то­поп с кни­гой цер­ков­ных пра­вил. Все ли­ца, со­про­вож­дав­шие мит­ро­по­ли­та, по­гиб­ли от ожо­гов и уду­шья. Свя­ти­тель же чу­дом спас­ся, но при по­жа­ре, как за­пи­сал совре­мен­ник, «опа­ле­ста ему очи от ог­ня», так что, оче­вид­но, пра­вое око его со­всем пе­ре­ста­ло ви­деть.

По­сле то­го по­жа­ра в Крем­ле ве­дут­ся боль­шие вос­ста­но­ви­тель­ные ра­бо­ты, вос­ста­нав­ли­ва­ют­ся по­стра­дав­шие хра­мы, ко­то­рые свя­ти­тель освя­ща­ет сам. По его ука­за­нию стро­ят­ся так­же хра­мы в Ко­стро­ме, Пско­ве, Тих­вин­ском мо­на­сты­ре и дру­гих ме­стах.

В 1555 г. на празд­ник апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла из Вят­ки в Моск­ву при­но­сит­ся чу­до­твор­ная ико­на свя­ти­те­ля Ни­ко­лая Ве­ли­ко­рец­ко­го. Про­мыс­лом Бо­жи­им по­нов­лял эту ве­ли­кую свя­ты­ню мит­ро­по­лит Ма­ка­рий с бла­го­ве­щен­ским про­то­по­пом Ан­дре­ем, «бе бо икон­но­му пи­са­нию на­вы­чен». Свя­ти­тель тру­дил­ся со мно­гим же­ла­ни­ем и ве­рою, по­стом и мо­лит­вою над по­нов­ле­ни­ем свя­то­го об­ра­за ве­ли­ко­го чу­до­твор­ца.

Мит­ро­по­лит Ма­ка­рий по­сто­ян­но за­бо­тил­ся не толь­ко о всей пастве, но и о каж­дом че­ло­ве­ке, ми­ло­стив­но от­но­сясь к от­дель­ным, да­же за­блуд­шим, ча­дам Церк­ви. Так, од­на­жды в Успен­ском со­бо­ре по­сле ве­чер­не­го бо­го­слу­же­ния некто «вра­жьим на­уче­ни­ем умыс­ли кра­жу со­тво­ри­ти», но неви­ди­мой си­лой был удер­жан и не смог это­го сде­лать. Утром его об­на­ру­жи­ли и, ко­гда при­шел мит­ро­по­лит Ма­ка­рий, ему рас­ска­за­ли, как в церк­ви за­ста­ли во­ра. Од­на­ко свя­ти­тель по­ве­лел от­пу­стить его, но зем­ские судьи хо­те­ли по за­ко­ну су­дить пре­ступ­ни­ка. То­гда мит­ро­по­лит стро­го вос­пре­тил это де­лать и по­слал цер­ков­но­го сто­ро­жа про­во­дить «та­тя» в без­опас­ное ме­сто. При­дя на Ку­лиш­ки, к церк­ви Всех Свя­тых, тот стал хо­дить там с неисто­вым ви­дом и вско­ре умер. Неко­то­рые роп­та­ли на мит­ро­по­ли­та за то, что во­ра от­пу­сти­ли без­на­ка­зан­но, но свя­ти­тель не до­са­до­вал на них, а те­ло умер­ше­го по­ве­лел пре­дать по­гре­бе­нию.

Ос­но­вой доб­ро­де­тель­ной жиз­ни мит­ро­по­ли­та Ма­ка­рия был по­все­днев­ный труд по­движ­ни­че­ства, по­ста и мо­лит­вы. Один из неиз­вест­ных его совре­мен­ни­ков пи­сал: «Мит­ро­по­ли­ту же свя­тей­ше­му Ма­ка­рью на Москве непо­движ­но жи­ву­щу и пра­вя­щу Сло­во Бо­жие ис­тин­ное... от золь­но­го воз­дер­жа­ния и ели­ко ему ед­ва хо­ди­ти, кро­ток же и сми­рен, и ми­ло­стив по все­му, гор­до­сти же от­нюдь нена­ви­дя­ще, но иным от­се­ка­ше и за­пре­ща­ше, зло­бою от­ро­ча об­ре­та­ше­ся умом все­гда со­вер­шен бы­ва­ше». О вы­со­те его ду­хов­ной жиз­ни сви­де­тель­ству­ют и слу­чаи про­зор­ли­во­сти. Он пред­ска­зал взя­тие рус­ски­ми вой­ска­ми Ка­за­ни в 1552 г. и По­лоц­ка в 1563 г.

Из­вест­но, что мит­ро­по­лит про­ви­дел гря­ду­щие бед­ствия Рус­ской зем­ли, ко­то­рые при­нес­ла ей оприч­ни­на, учре­жден­ная ца­рем вско­ре по­сле его бла­жен­ной кон­чи­ны. «Не в кую нощ­ную го­ди­ну сто­я­ще свя­ти­те­лю на обыч­ной мо­лит­ве и гла­го­ла ве­ли­ком гла­сом: «Ох, мне, греш­но­му, па­че всех че­ло­век! Ка­ко мне ви­де­ти сие! Гря­дет нече­стие и раз­де­ле­ние зем­ли! Гос­по­ди, по­ща­ди, по­ща­ди! Уто­ли свой гнев! Аще не по­ми­лу­е­ши ны за гре­хи на­ши, ино бы не при мне, по мне! Не дай, Гос­по­ди, ви­де­ти се­го!» И сле­зы ис­пу­ща­ше ве­лии. И слы­ша­щу то­гда его ке­лей­ни­ку, неко­е­му ду­хов­ну, и уди­ви­ся се­му, и по­мыш­ля­ше в се­бе: «С кем гла­го­лет?» И не ви­де ни­ко­го же и уди­ви­ся о сем. И гла­го­ла ему ду­хов­но о сем: «Гря­дет нече­стие, и кро­во­из­ли­я­ние, и раз­де­ле­ние зем­ли»». Это важ­ное со­об­ще­ние пис­ка­рев­ско­го ле­то­пис­ца сбли­жа­ет об­раз мит­ро­по­ли­та Ма­ка­рия со все­лен­ски­ми пат­ри­ар­ха­ми Ген­на­ди­ем (458–471; пам. 31 авг.) и Фо­мой (607–610; пам. 21 мар­та), ко­то­рые усерд­но мо­ли­лись, чтобы Гос­подь от­вра­тил гря­ду­щие для Церк­ви бед­ствия, по край­ней ме­ре, во вре­мя их свя­ти­тель­ства.

Од­на­жды по­про­сил гроз­ный царь мит­ро­по­ли­та Ма­ка­рия при­слать ему ду­ше­по­лез­ную кни­гу. По­лу­чив же Чин по­гре­бе­ния, он раз­гне­вал­ся на свя­ти­те­ля: «При­слал еси ко мне по­гре­ба­лен, а в на­ши царь­ские чер­то­ги та­кие кни­ги не вно­сят­ца». И ре­че ему Ма­ка­рий: «Аз, бо­го­мо­лец твой, по­слал спро­ста по тво­е­му при­ка­зу, что еси ве­лел при­сла­ти кни­гу ду­ше­по­лез­ную; и та всех по­лез­ней: аще кто ея со вни­ма­ние[м] по­чи­та­ет, и тот во ве­ки не со­гре­шит».

В се­ре­дине сен­тяб­ря 1563 г., на па­мять му­че­ни­ка Ни­ки­ты († 372; пам. 5 сент.), свя­ти­тель со­вер­шал крест­ный ход, во время ко­то­ро­го силь­но про­сту­дил­ся и за­бо­лел. Ве­че­ром он «на­ча ска­зы­ва­ти стар­цом сво­им, что из­не­мо­га­ет зелне, те­ло его сту­де­но со бо­лез­нью одер­жи­мо суть». Он по­ве­лел со­об­щить о сво­ей немо­щи в ме­сто сво­е­го по­стри­же­ния, в Па­ф­ну­ти­е­во-Бо­ров­ский мо­на­стырь, и по­про­сить игу­ме­на при­слать ему стар­ца ду­хов­но­го. К свя­ти­те­лю был при­слан ста­рец Ели­сей, ко­то­рый, несо­мнен­но, зна­ме­но­вал со­бой за­болев­ше­му иерар­ху са­мо­го пре­по­доб­но­го Па­ф­ну­тия, имев­ше­го обы­чай ду­хов­но уте­шать пе­ред кон­чи­ной бо­ля­щих, ис­по­ве­дуя их и под­го­тав­ли­вая к от­хо­ду в иной мир.

4 но­яб­ря свя­ти­тель в по­след­ний раз мо­лил­ся в Успен­ском со­бо­ре и во вре­мя мо­леб­на сам при­кла­ды­вал­ся к ико­нам и мо­щам ве­ли­ких чу­до­твор­цев Пет­ра, Ио­ны и дру­гих прео­свя­щен­ных мит­ро­по­ли­тов, по­гре­бен­ных в со­бо­ре, при этом сле­зы сер­деч­ные из очей его тек­ли, и мно­го вре­ме­ни мо­лит­вен­но воз­ды­хал ста­рец вла­ды­ка пе­ред об­ра­зом Пре­чи­стой Бо­го­ро­ди­цы Вла­ди­мир­ской, так что все пред­сто­я­щие ди­ви­лись чуд­но­му его мо­ле­нию. За­тем свя­ти­тель у всех сми­рен­но ис­про­сил про­ще­ния.

3 де­каб­ря к мит­ро­по­ли­ту Ма­ка­рию при­шел царь про­сить бла­го­сло­ве­ния. Свя­ти­тель по­ве­дал ему о на­ме­ре­нии уда­лить­ся в ме­сто сво­е­го по­стри­же­ния – Па­ф­ну­ти­е­во-Бо­ров­ский мо­на­стырь, но царь уго­во­рил его остать­ся на ка­фед­ре. Пе­ред са­мой кон­чи­ной мит­ро­по­лит вы­ра­зил же­ла­ние ца­рю об уда­ле­нии в оби­тель, да­же на­пи­сал ему об этом в пись­ме, но по во­ле ца­ря вы­нуж­ден был вновь от это­го от­ка­зать­ся. На­сту­пил празд­ник Рож­де­ства Хри­сто­ва, но жизнь свя­ти­те­ля уже гас­ла. Он не мог боль­ше сам чи­тать Еван­ге­лие, что де­лал всю жизнь, и те­перь Свя­щен­ное Пи­са­ние чи­та­ли по его прось­бе близ­кие ему ду­хов­ные ли­ца.

И вот 31 де­каб­ря 1563 г., ко­гда ко­ло­кол уда­рил к за­ут­ре­ни, «прео­свя­щен­ный же див­ный свя­ти­тель и пас­тырь Рус­ския мит­ро­по­лия Всея Ру­сии пре­да­де ду­шу свою в ру­це Жи­ва­го Бо­га, Его­же воз­лю­би из мла­дых ног­тей и взем ярем Его по­сле­до­ва невоз­врат­ным по­мыс­лом». Ко­гда пе­ред вы­но­сом те­ла из мит­ро­по­ли­чьих по­ко­ев от­кры­ли его ли­цо, то оно бы­ло «яко свет сияя, за его чи­стое, и непо­роч­ное, и ду­хов­ное, и ми­ло­сти­вое жи­тие и за про­чая доб­ро­де­те­ли, не яко мерт­ве­цу, но яко спя­ща ви­де­ти». Все ди­ви­лись это­му чуд­но­му ви­де­нию, воз­но­ся сла­ву Бо­гу, про­сла­вив­ше­му Сво­е­го угод­ни­ка. «Бла­жен­ны уми­ра­ю­щие в Гос­по­де; ей, го­во­рит Дух, они успо­ко­ят­ся от тру­дов сво­их, и де­ла их идут вслед за ни­ми» (Откр.14:3).

От­пе­ва­ли свя­ти­те­ля 5 ар­хи­ере­ев в при­сут­ствии ца­ря и мно­же­ства на­ро­да. По­сле это­го бы­ла про­чи­та­на пер­во­свя­ти­тель­ская про­щаль­ная гра­мо­та, ко­то­рую пе­ред кон­цом сво­ей жиз­ни на­пи­сал мит­ро­по­лит, про­ся у всех мо­литв, про­ще­ния и да­руя всем свое по­след­нее ар­хи­пас­тыр­ское бла­го­сло­ве­ние.

Так кон­чил свою див­ную жизнь ве­ли­кий устро­и­тель Рус­ской Церк­ви – Мос­ков­ский мит­ро­по­лит Ма­ка­рий, по­чи­та­ние ко­то­ро­го на­ча­лось сра­зу же по­сле его кон­чи­ны. Вско­ре на гроб­ни­це по­яви­лась и пер­вая ико­на свя­ти­те­ля. Из­вест­но, что, воз­вра­тив­шись из Ли­тов­ско­го по­хо­да 1564 г., царь при­кла­ды­вал­ся в Успен­ском со­бо­ре к об­ра­зам свя­ти­те­лей Пет­ра, Ио­ны и Ма­ка­рия, «лю­без­но их це­ло­ва­ше».

Имя свя­ти­те­ля на­чи­ная с XVII в. встре­ча­ет­ся в «Ска­за­нии о свя­тых ико­но­пис­цах», где го­во­рит­ся: «Свя­тый, и пре­див­ный, и чуд­ный Ма­ка­рий, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский и всея Рос­сии чу­до­тво­рец, пи­са­ше мно­гие свя­тые ико­ны, и кни­ги, и жи­тия свя­тых от­цев во весь год, Ми­неи Че­тьи, яко ин ни­кто ж от свя­тых рос­сий­ских на­пи­са и празд­но­ва­ти по­ве­ле рос­сий­ских свя­тых, и на Со­бо­ре пра­ви­ло из­ло­жи, и об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы Успе­ния на­пи­са».

По­след­ние дни жиз­ни, кон­чи­на и по­гре­бе­ние свя­ти­те­ля бы­ли опи­са­ны в осо­бой по­ве­сти, ко­то­рая до­шла до нас в 7-ми спис­ках, при­чем ран­ние – в со­ста­ве Хро­но­гра­фа. Со­хра­ни­лось так­же и его ру­ко­пис­ное жи­тие.

Са­мое ран­нее при­жиз­нен­ное изо­бра­же­ние свя­ти­те­ля Ма­ка­рия на­хо­дит­ся на че­ты­рех­част­ной иконе 1547 г. в Бла­го­ве­щен­ском со­бо­ре в Крем­ле. В ле­вой ниж­ней ча­сти ее сре­ди дру­гих из­вест­ных лиц на­пи­са­ны царь и мит­ро­по­лит. Дру­гое при­жиз­нен­ное изо­бра­же­ние 1560 г. бы­ло со­зда­но в ал­та­ре Успен­ско­го со­бо­ра Сви­яж­ско­го мо­на­сты­ря на фрес­ке «Да мол­чит вся­ка плоть че­ло­ве­че­ская...»

На ико­нах свя­ти­тель изо­бра­жа­ет­ся су­хим, вы­со­ким, се­дым стар­цем. «Мит­ро­по­лит Ма­ка­рий, стар и сед, в зо­ло­том сак­ко­се и зе­ле­ном омо­фо­ре, на ко­то­ром чер­ные с зо­ло­том кре­сты; на го­ло­ве свя­ти­тель­ская шап­ка, верх с раз­но­цвет­ны­ми кам­ня­ми; тушь бе­лая, сбо­ку его над­пись: «О агиос Ма­ка­рий мит­ро­по­лит»; си­я­ние над свя­ти­те­лем пра­зе­лень».

«С пре­по­доб­ным пре­по­до­бен бу­де­ши, и с му­жем непо­вин­ным непо­ви­нен бу­де­ши. И со из­бран­ным из­бран бу­де­ши» (Пс.17:26-27), – го­во­рит псал­мо­пе­вец и про­рок Да­вид. По­сто­ян­но об­ща­ясь со свя­ты­ми по­движ­ни­ка­ми, мит­ро­по­лит Ма­ка­рий явил при­мер ве­ры и вы­со­ты ар­хи­пас­тыр­ско­го слу­же­ния. Он за­бо­тил­ся о ду­хов­ном про­све­ще­нии сво­ей паст­вы. Про­сла­вив столь­ко рус­ских свя­тых, он и сам ныне пред­сто­ит пре­сто­лу Жи­во­на­чаль­ной Тро­и­цы.

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира. "Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь,  Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог" (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, "повит Его и положи в яслех" (Лк. 2). Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: "Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове", и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до "рабия зрака". Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам "звездословцам", и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – "падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну" (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов. В Апостольских Постановлениях говорится:

"Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца" (от марта). Там же, в другом месте сказано: "День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру". Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX – преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока – Церквах Иерусалимской. Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: "не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился". К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда "бе Иисус лет яко тридесять" (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных – до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. "Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша" (Лк. 2, 10–20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, "яко родися Спас", Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов,. благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

***

ДЕЛО, СОВЕРШЕННОЕ ГОСПОДОМ РОЖДШИМСЯ, КАСАЕТСЯ КАЖДОГО ИЗ НАС

Поздравление с Рождеством Христовым

Святитель Феофан Затворник

Ныне не поучений время, а славословия, не наставлений, а благодарения, не предложения уроков, а изъявления радования. Будем же благодарно славословить Господа и радоваться о имени Его Святом. Слава неизреченному милосердию Твоему, Господи, не оставившему нас в горьком падении нашем! Слава бесконечной премудрости Твоей, устроившей для нас такой дивный образ спасения нашего! Слава промыслительному попечению Твоему о нас именно, призвавшему и нас в причастие искупительной благодати Твоей. Приидите возвеличим Господа, призревшего на смирение рабов Своих.

***

О, Господи, воззови и нас! Но даруй нам не скрыться, а открыться сердцем, и, исшед во Сретение Тебе, с готовностию на все отозваться: се мы! Вот мы – немощные и расслабленные; возьми, уврачуй и исцели.

***

Мы привыкли к изъявлениям благожеланий в сей праздник. Но в них может скрываться горький нам укор и обличение. Радость или не радость в нынешний день есть пробный камень наших должных или недолжных отношений к рожденному Господу! Мы ведь уже призваны, приступили к Нему и приняты Им. Мы – Его и Он наш, а, стало, и все Его есть наше. Что же Его, то непременно приносит мир и радость. Радость потому должна быть обычным состоянием нашего духа. И это всегда, тем паче в дни, подобные нынешнему!

***

Радость не есть чувство вольное. Кто, вступив в общение с Господом, вкусил всех благ Его, тот не может не радоваться, а кто, чуждаясь Господа, не вкусил благ сих, того сколько ни приглашай к радости, не заставишь радоваться. Это будет то же, что говорить слепому – смотри, глухому – слушай, безногому – ходи.

***

Понудим себя радоваться и мы наряду с другими. Порадуемся за род наш, что ему уготованы такие блага. Порадуемся за других братий наших, кои сподобились уже сделаться причастниками их. Понудим себя порадоваться и за себя, потому что и нам оставлена надежда получить их. И тут же попробуем возбудить и ревность свою, усыпленную и замершую.

***

Слава Тебе, Господи! Дождались мы и еще светлых дней Рождества Христова: повеселимся теперь и порадуемся! Святая Церковь нарочно для того, чтоб возвысить наше веселие в дни сии, учредила пред ними пост – некоторое стеснение, чтоб, вступая в них, мы чувствовали себя как бы исходящими на свободу. При всем том, однако ж, она никак не хочет, чтоб мы предавались услаждению только чувств и одним удовольствиям плотским. Но, исстари наименовав дни сии святками, требует, чтоб самое веселие наше во время их было свято, как святы дни.

***

Дело, совершенное Господом Рождшимся, касается каждого из нас. Вступающие в общение с Ним приемлют от Него свободу, врачевство, мир, обладают ими и вкушают сладость их. Тем, кои испытывают их в себе, незачем говорить: «радуйтесь», ибо они не могут не радоваться, а тем, кои не испытывают, что и говорить: «радуйтесь», ибо они не могут радоваться. Связанный по рукам и ногам, сколько ни говори ему: «радуйся избавлению» – не возрадуется; покрытому ранами грехов откуда придет радость уврачевания? Как воздохнет свободно устрашаемый грозою гнева Божия? Таковым можно только сказать: «пойдите вы к Младенцу повитому, лежащему в яслях, и ищите у Него избавления от всех обдержащих (удручающих) вас зол, ибо это Спас мира Христос».

***

Ведайте, что Бог поругаем не бывает, и, ведая сие, веселитесь и радуйтесь во дни сии со страхом. Освятите светлый праздник святыми делами, занятиями и увеселениями, чтоб все, смотря на нас, сказали: у них святки, а не буйные какие-нибудь игрища не знающих Бога – нечестивцев и развратников.

***

Приходит Спаситель и приносит спасение. Примите же всем сердцем сие принесенное Им на землю устроение спасения, во всей его полноте и подробностях, ни от чего не отказываясь и ни к чему не прилагая кривых толкований. Вы уже и вступили в дело самого строгого исполнения всего нужного ко спасению. Не ослабевайте. Волхвы, несмотря на неопределенность небесного указания, тотчас поднялись и пошли искать указанного, и нашли... Не обманет и вас надежда, несмотря на то, что не видите, может быть, очевидных успехов вашего искания.

***

Приходит Спаситель и приносит спасение – Спаситель всемощный и всежелательный. Успокойтесь же насчет своего спасения в Нем и в Нем едином. Не ищите ничего другого: все у Него, и все, что есть у Него, есть ваше. И ум, и сила, и радости, и красота, и покой – и все готово для вас, только приникните к Нему всем устремлением вашего духа... Как Пречистая Дева Богородица слагала в сердце Своем все глаголы, так сложите их в своем сердце и вы, и веруйте, не колеблясь, что все до йоты будет так, как написано

***

Приходит Спаситель и приносит спасение готовое для вас, оказавшееся сильным в несчетном множестве спасенных, на небесах уже прославленных. Прославляйте же ныне богатство щедрот и снисхождения Божия. Славьте благодарно Господа и за то, что не бросил Он рода нашего и устроил ему дивный образ спасения, и за то, что к нам именно приблизил сие спасение и явил нам образцы спасенных в возбуждение ко спасению нашего духа.

***

Вот так устройте из сердца вашего ясли рождшемуся Господу и окружите их сими священными расположениями – желанием спасения, деятельным восприятием всего устроения спасения, успокоением в Господе и благодарным славословием Ему. Это доставит самое высокое занятие духу вашему в дни сии, освятит праздники ваши и даст вместе возможность самым точным образом исполнить то, что содержится в песни: «Христос с небес – срящите». Аминь.

Святитель Феофан Затворник

***

ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА

Слово в Навечерие Рождества Христова

Иеромонах Ириней (Пиковский)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В сегодняшних евангельских чтениях царских часов и Литургии мы слышали из уст разных евангелистов повествование о рождении Мессии.

В подтверждение тому, что всё происходившее две тысячи лет назад – правда, апостолы привлекают не только слова очевидцев, но и временные, географические и даже астрономические свидетельства.

Евангелист Лука пишет, что непосредственно перед рождением Младенца Иосифу Обручнику и Марии пришлось отправиться из Назарета в Вифлеем из-за переписи населения. Перепись, проходившая по указу императора Августа, была первой в правление Квириния Сирией (см.: Лк. 2: 2). Римляне уважали племенные обычаи покоренных народов, и поэтому царь Ирод приспосабливал перепись к принятым в Иудее традициям. Именно на этот факт – на необходимость Иосифа прибыть во время переписи в дом праотца своего Давида – и указывает евангелист Лука (см.: Лк. 2: 4).

Нет ничего странного в том, что за рамками Евангелий мы почти ничего не знаем об этой первой переписи в Иудее. До нас ведь не дошли все рукописи древности. Кроме того, если верить Луке как историку, была и вторая перепись населения – после смерти Архелая, сына Ирода. Именно тогда мятежник Иуда Галилеянин увлек за собою довольно много народа (см.: Деян. 5: 37). О том, что в то время Сирией правил Квириний, засвидетельствовано в исторических хрониках^[1].

Евангелист Матфей говорит о некоей звезде, которая привела волхвов с Востока. В богослужебных песнопениях Навечерия Рождества неизвестная страна на востоке ассоциируется с Персией, а волхвам усваивается профессия звездочетов.

Скорее всего, именно в Персии как преемнице великой Вавилонской империи сохранились предания иудейского пророка Даниила о необычайном Царе – Владыке мира. Даниил, начальник вавилонских мудрецов, через различные образы предсказал постепенную смену мировых империй: после золотого века Вавилона наступит век Мидян и медный период царствования Персов, а после – железные царства греко-римлян с глиняными ногами.

Персидские маги ко времени Рождества Христова могли убедиться в том, что пророчества Даниила сбывались. Миновала эра Вавилона, Мидян и Персов, среди греков и римлян были нестроения. И, следовательно, вот-вот должен был наступить век Нового Царя – Помазанника, Который, по обетованию, ожидался через «семьдесят седьмин» после указа Кира о восстановлении Иерусалима (см.: Дан. 9: 24).

Можно также предположить, что слова провидца Валаама: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24: 17) – положили начало верованию евреев и персов, что на пришествие Мессии укажет появление на небе необыкновенной звезды^[2].

Увидев в небе необычную звезду, персидские астрологи поспешили в Иерусалим поклониться новому Царю из Иудеи. При этом, по Матфею, волхвы наблюдали «звезду» дважды. В первый раз они увидели ее «на востоке» (Мф. 2: 1–2) еще в Персии, что можно понимать как «на восходе» или «при восходе солнца». А во второй раз – по прибытию в Вифлеем. Звезда привела их прямо к дому и «остановилась» над местом, где находились Младенец и Мария (см.: Мф. 2: 9–11).

Какова была природа звезды – это загадка. Среди церковных исследователей древности и современности есть разные мнения о характере небесного светила. Ориген, а за ним и преподобный Иоанн Дамаскин допускали, что это могла быть комета^[3]. Образ кометы Галлея, в частности, запечатлен на фреске Джотто «Поклонение волхвов» в капелле Скровеньи (Италия). Церковный писатель Тертуллиан и император Мануил I Комнин предполагали, что это было соединение планет. По Иоганну Кеплеру, например, это могло быть соединение Юпитера и Сатурна с Марсом в 6 году до н.э. Святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт Болгарский считали, что в образе звезды явилась некая ангельская сила^[4].

Так или иначе, судя по Евангелию, звезда привела волхвов в Иерусалим, а затем на время скрылась. После того как первосвященники и книжники указали на Вифлеем как место рождения Вождя Израиля и волхвы покинули царя Ирода, звезда вновь появилась и точно указала персидским магам на дом Богомладенца и Марии.

В спорах материалистов о том, была ли на самом деле первая перепись при Квиринии и что собой представляла яркая звезда, можно потерять суть евангельской вести. Для верующего человека главное то, что с появлением Вифлеемской звезды благая весть о рождении Спасителя получила свое реальное бытие.

Ссылаясь на исторические факты своего времени, апостолы хотели подчеркнуть то, что Рождество Христово было не вымыслом, а фактом. Исполнились обетования пророков.

В земле Иудиной, в городе Давидовом, от Девы родился Спаситель-Эммануил, Который есть Христос Господь. Но Тот, Кто принял дары от персидских магов, Кто должен был пасти Израиль, родился не в палатах царских, а в простом хлеву. Ангел Господень указал на это как на особый знак: «радость, которая будет всем людям», будет найдена пастухами в яслях для скота (см.: Лк. 2: 12).

Христос умалил Себя, приняв образ раба (см.: Флп. 2: 7). По святителю Феофану, Господь пошел путем смирения, истощания. Сознавая Себя равным Богу, Он, «совлекшись видимой славы и величия, свойственных Божеству и Ему, яко Богу, принадлежащих… сокрыл славу Своего Божества». «Бог по естеству, имея равенство со Отцом, сокрыв достоинство, избрал крайнее смирение» (блаженный Феодорит).

Умаление себя, смирение, отсечение своего эгоизма – это путь к небесной славе, который предложил Христос нам. Не в императорских покоях, не в пышности земной славы Он предложил нам великую надежду. Славу и богатство земных царей Он противопоставил небесной славе и сокровищу на небесах.

«Не принимаю славы от человеков», – говорил Господь о Себе. «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» – говорил Он о нас (Ин. 5: 41, 44). Спаситель упрекал фарисеев не в том, что они соблюдают внешние правила благочестия, а в том, что они «возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12: 43). Фарисеи все дела свои делали напоказ, они любили приветствия в народных собраниях и чтобы люди звали их: учитель! учитель! (см.: Мф. 23: 7). Земная слава их ослепила. Но среди вас, сказал Христос ученикам, «больший да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23: 11–12). Умаление себя, истощание, смирение – это путь преподобных отцев, которые умалили себя по образу Учителя-Христа.

Творящий небо и землю, устанавливающий законы Вселенной, держащий всё словом силы Своея (см.: Евр. 1: 3) положил Себя в ясли для скота, чтобы, став по всему как человек, показать нам путь Божественного смирения и спасти упавшего Адама.

Удивляясь сему, и мы за волхвами идем в Вифлеем со звездой, удивляемся чуду с пастухами и с ангелами поем: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2: 14).

Аминь.

^[1] См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 18: 1.

^[2] Богослужебные песнопения называют Валаама «звездочетом», а волхвов – «учениками Валаама».

^[3] Ориген: Вифлеемская звезда «скорее всего, относится к той группе звезд, которые появляются время от времени и называются хвостатыми звездами, или кометами… мы прочитали о кометах, что они появлялись несколько раз перед счастливыми событиями. Если при возникновении новых империй и других важных событий на Земле появлялись кометы или другие подобные звезды, то чему же удивляться, что появление звезды сопровождало рождение Младенца, Который должен был осуществить преобразование в человеческом роде?»

^[4] Блаженный Феофилакт Болгарский: «Слыша о звезде, не думай, что она была одна из видимых нами: нет, то была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. Поелику волхвы занимались наукою о звездах, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как Петра рыбаря, изумив множеством рыб, привлек ко Христу. А что звезда была сила ангельская, видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, сияла, когда не шли они; особенно же из того, что она шла с севера, где Персия, на юг, где Иерусалим: но звезды никогда не ходят от севера к югу».

Иеромонах Ириней (Пиковский)

***

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО: КАК ОЩУТИТЬ РАДОСТЬ ПРАЗДНИКА

Беседа с протоиереем Валерианом Кречетовым

Накануне Рождества Христова мы беседуем о том, как настроить себя на более внимательное переживание великих христианских праздников, с известным духовником и проповедником протоиереем Валерианом Кречетовым, настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы в Акулово.

Николай Бульчук

– Отец Валериан, сегодняшняя мирская суета и бешеный ритм жизни не позволяют даже присмотреться к пролетающим мимо нас событиям и людям, не оставляют шансов заглянуть и в собственную душу. Всё это с горечью приходится признавать в канун великих праздников, когда, несмотря на все наши усилия, мы бессильны что-либо изменить в себе, чтобы, как в детстве, «плыть по течению» Божественной благодати и ощущать ни с чем не передаваемую радость.

– Дело в том, что самым главным в нашей Православной Церкви является богослужение. Именно богослужение, как говорил священномученик Сергий Мечёв, есть «премирное Таинство», Таинство, которое совершается в Церкви Небесной и земной. Зримым свидетельством этой истины является всем известный праздник Покрова: Матерь Божия явилась в храме и возносила со всеми молящимися Свои молитвы о молящихся во всем мире. Пример преподобного Серафима Саровского, который видел во время совершения Входа на Литургии Самого Спасителя. И, конечно, пример преподобного Сергия – его видели с сослужащими ангелами. Есть множество других примеров, когда святым людям было открыто, что вместе с ними служат Небесные Силы. Множество таких примеров свидетельствует о том, что наше земное богослужение совершается совместно с Церковью Небесной. Вот это-то и является самым главным и самым важным в нашей православной вере!

– Значит, самое главное у нас – это богослужение?

– Да, богослужение. При этом все, что совершается в нашей земной жизни, имеет, прежде всего, отношение к духовной ее стороне. Как говорил преподобный Амвросий Оптинский, на все нужно смотреть «взглядом оттуда». Именно так можно понять, более того, только тогда и понимается правильно все, что совершается в этой жизни.

– Но как нам приобрести правильный, духовный взгляд на земные события?

– Мы все, конечно, не больше апостола Петра, которому Сам Господь сказал: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин.13:7). Довольно широко известно изречение, что «браки заключаются на Небесах». Все это свидетельствует о том же: только там, на Небе, и совершается во всей полноте то, что здесь мы наблюдаем только отчасти.

– Отец Валериан, не могли бы вы привести этому какой-то конкретный пример?

– Существует множество свидетельств, подтверждающих эту истину.

Меня, грешного, Господь сподобил общения с покойным ныне Владимиром Петровичем Седовым. Он приходился дальним родственником митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Однажды святитель Филарет явился ему наяву и около часа с ним беседовал. Он сказал ему интересную вещь: «Поскольку ты ведешь воздержанную жизнь (а тот с детства не ел мяса, не пил не только вина, но и никаких крепких напитков, даже кофе с чаем; естественно и не курил), – за это ты много раз был избавлен от смерти». А надо сказать, что тот действительно побывал в очень сложных жизненных ситуациях. Например, его как врача посылали в места эпидемий чумы и холеры на санитарном поезде. И вот, бывало так, что вокруг все разбомбили, и осталось только два вагона целых из всего поезда (он сам об этом рассказывал). И вот, митрополит Филарет ему сказал: «Ты думаешь, что все это просто так? Нет, я с самой твоей колыбели слежу за каждым твоим шагом!»

– Да, удивительный случай. Подобные свидетельства знакомы многим православным людям, но мы часто забываем о них, а порой и лукавим, говоря о «простой случайности».

– Нет, воздействие мира иного на этот мир действительно существует! Например, сколько было таких случаев во время Великой Отечественной войны, когда люди слышали какой-то голос, который предупреждал: «Перейди на другое место!» Они переходили, а в это время в то место, где они находились, падал снаряд, который бы в противном случае их уничтожил. Это подлинное свидетельство живой и постоянной связи двух миров – видимого и невидимого. И то, что мы видим своими глазами, это, как говорят, лишь надводная часть айсберга. А настоящая глубина не приоткрывается большинству людей.

– Значит, подлинный смысл церковных событий не доступен пониманию большинства людей?

– То, что совершается в Церкви, совершается в мире невидимом, здесь это воспринимается только со временем и, увы, только немногими людьми, потому что все остальные заключены в земной суете.

Рождество Христово. Фреска. Монастырь Студеница. Сербия

– Давайте рассмотрим в качестве примера событие Рождества Спасителя.

– Рождественский пример замечателен… Иерусалим весь спит, спят все окрестности, бодрствуют в это время только пастухи. И именно тогда совершается величайшее Таинство – Рождение Сына Божия, Рождество Христово. Возвещается оно людям непосредственно ангелами. Кому возвещается? Пастухам…

– Но волхвы, восточные мудрецы, тоже пришли поклониться Родившемуся Богомладенцу, следуя за звездой.

– А здесь удивительная параллель: незадолго до этого события волхвы, мудрецы, можно сказать, ученые люди своего времени, замечают какое-то особенное небесное явление: необычную появившуюся звезду. И они понимают, что происходит что-то необыкновенное, причём происходит в невидимом мире. Что же это? Это – Благовещение. Ведь они видели-то звезду далеко, а пока шли, ведомые этой звездой, прошло очень много времени. И вот, они приходят в Иерусалим (кстати, это замечательный символ науки) и, согласно науке, делают вывод о том, что где-то недалеко от Иерусалима что-то должно произойти. Но что?..

Поклонение волхвов

У нас иногда люди ученые, но еще не дошедшие до веры, говорят: «Да, что-то там есть…» При этом слово «Бог» они часто даже боятся произнести. На эту тему есть замечательное высказывание, я не знаю, кому оно принадлежит: «Последнее слово науки есть первое слово Библии». Так вот, когда волхвы пришли в Иерусалим и стали спрашивать: «Где тут должен родиться Царь?», ученые книжники начали им объяснять, что, согласно Священному Писанию, это произойдет в Вифлееме Иудейском. Так последние шаги мудрецов-волхвов, уже приведшие их в Иерусалим, направляются далее согласно пророчествам Священного Писания… И куда приходят волхвы? – Туда, куда прежде них уже пришли пастухи, получив известие непосредственно от ангелов!

– То есть, Господь предпочел открыться сначала простым, неученым людям?

– Так, действительно, совершается и в нашей жизни: простые сердцем люди больше чувствуют власть духовного мира. А за земной суетой, за заботами мы часто забываем о том, что в мире совершается что-то значительное. Поэтому, чем больше суета земная заслоняет духовную жизнь, тем труднее ощущать мир Горний. И слова Спасителя о последних временах звучат так: «ели, пили, покупали, продавали, садили, строили…» (Лк.17:28), то есть люди будут всем этим заниматься, а в это время будет приближаться конец мира.

– Вот именно о конце мира (или о «конце света») совсем недавно было столько шуму в прессе…

– Удивительный Промысл Божий явился в этом явлении, которое, конечно, на самом деле способно вызвать лишь улыбку у человека православного, – в ожидании «конца света». Но, видимо, Господь попустил этому наивному рассуждению (наивному – в смысле точности датировки). Однако весь этот шум явился напоминанием о том, что конец все-таки будет! Но при современной земной суете выглядело это довольно забавно: одни покупают что-то из продуктов про запас (но ведь если конец, то никакие продукты не помогут), другие получают за это деньги (хотя и деньги не будут нужны). Таким образом, и те, и другие действуют бессмысленно! Но удивительно то, что все же некоторые люди серьезно задумались над своей жизнью и решили, что надо покаяться. И это единственное, наверное, доброе семя от всей этой истории о «конце света». Хотя, в общем-то, о нем, конечно, надо людям напоминать! И помнить самое главное, что задолго до этого «конца» многие из нас закончат свою частную жизнь – ведь все равно никто не избежит своего личного конца! Как сказано: «Помни последняя твоя, и вовек не согрешишь!» Видимо, ради этой благодатной памяти смертной Господь и попускает эти, наивные по рассуждению, может быть, знаки, чтобы напомнить нам о том, что всем нам обязательно предстоит.

Рождество Христово

– Но совсем скоро всем нам предстоит встретить светлый Праздник Рождества Христова…

– К сожалению, радость грядущего Рождества Христова в этой суете жизни иногда забывается, растворяется как-то, люди просто забывают о ней. А вот кто, пожалуй, особенно чувствует Рождество Христово, так это дети. Это – детский праздник, потому дети его особенно и чувствуют. Может быть, конечно, они во многом по-детски чувствуют, ну и что? Например, родители приучали их поститься, а тут можно будет разговеться, все будут праздновать, все можно есть – ведь это такая радость после поста! И хотя это радость детская, но ведь даже у монахов это есть: «братии утешение велие…» Тут ничего плохого нет, ведь Господь и Сам вкушал пищу, был на брачном пире в Кане Галилейской и заботился о том, чтобы накормить слушающих Его проповедь. Поэтому забота об угощении, забота о пище не является чем-то непонятным или ненужным. Недаром говорят, что если «немощствует тело, немощствует и душа», а если радуется тело, то радуется и душа. А еще иногда говорят: «Веселись, душа и тело!» Все-таки эти сущности – духовная и телесная – связаны между собой. И это естественно, это – цельность человеческой природы.

Одна только печаль: и то, и другое помрачено грехом, поэтому полной радости у нас не бывает. Кто-то расстраивается, кто-то начинает обижаться на что-то… Да и враг часто старается смутить душу. Ведь это очень известное явление, что во время праздников, а иногда и накануне, бывают искушения, например, чтобы поссорить кого-нибудь: близких, родных, разделить их. Это ведь бесовская система: «разделяй и властвуй». В то время как Господь говорил: «Да будут все едино, якоже и Мы» (Ин.17:11). А радость праздника увеличивается именно совместной радостью. Есть замечательное изречение: «горе, которым делятся с кем-то, уменьшается вдвое, а разделенная с кем-то радость становится вдвое большей радостью».

Подобные замечательные высказывания простых русских людей очень поучительны, часто они основаны на текстах из Священного Писания.

– А что это вообще такое – духовная радость праздника?

– Это именно та радость, о которой Господь сказал, что ее «никто не отнимет от вас» (Ин.16:22). Этой радости желал всем святой апостол: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите…» (1Фес.5:16-18). И вот именно это устроение дает человеку возможность радоваться уже здесь, в этой жизни, в ожидании будущей радости. Кстати, об этом даже Гете говорил: «Кто не верит в будущую жизнь, тот мертв и для этой». А если человек живет для будущей жизни, он и здесь живет по-другому: и тут радуется, и там для него будет радость! А если человек и здесь, бедненький, мучается (например, завистью, злобой и т.д.), то и тут-то он не живет, и там для него жизни не будет. Жалко таких людей…

Богослужение в Сретенском монастыре на Рождество Христово. Фото: М. Родионов / Православие.Ru

– Наверное, особенно ощутить радость праздника можно, посещая богослужения в эти предваряющие его недели?

– Радость приближающегося праздника знаменуется нашим православным богослужением. Как прекрасно и глубоко устроен богослужебный Устав! Каждым праздником Церковь спешит порадовать христианина пораньше – это называется предпразднством. Когда радость праздника наступает, Церковь не спешит расставаться с этой радостью – для этого существует попразднство. И чем более велик праздник, тем больше и тот, и другой периоды – подготовки и последующий.

Например, как замечателен Успенский пост: всего-навсего две недельки. А когда он бывает, этот пост? Матерь Божия ведь милостивая, Она же Матерь наша. Уже в первый день Своего поста Она нас радует освящением меда. Потом – Яблочный Спас… А пост перед Праздником Рождества Христова не успел еще начаться – Церковь уже поет: «Христос раждается, славите!» А потом, на каждой воскресной службе, мы слышим в течение всего поста: «Христос раждается!» Это как бы перекликается с возгласом «Христос воскресе!» Когда у нас Праздник Пасхи, Воскресения Христова, то попразднство длится сорок дней, и в течение всего этого времени мы постоянно слышим: «Христос Воскресе!», «Христос Воскресе!» А перед приближающимся праздником Рождества звучит в Церкви: «Христос раждается!», «Христос раждается!»

– И предваряют Рождество Христово недели Святых Праотец и Святых Отец…

– Ну, это ведь естественно: кому мы должны быть благодарны? – Тем, кто эту радость до нас донес, кто эту истину для нас сохранил и нам передал. Откуда это? – По преемству от Праотец, от Отец. Это – Предание Церкви, которое передавалось из поколения в поколение до наших дней, это преемство живое. Поэтому как были Праотцы и Отцы до Рождества Христова, так и теперь есть Праотцы и Отцы – уже наших поколений. Это символизирует наше преемство и учит нас с благоговением относиться к тем, кто эту истину для нас сохранил.

«Русь Святая, храни веру Православную, в нейже тебе утверждение!»

Поздравляю всех с наступающим великим и светлым Праздником Рождества Христова!

С протоиереем Валерианом Кречетовым
беседовал Николай Бульчук

5 января 2013 г.

***

Мученики 14 000 младенцев, от Ирода в Вифлееме убиенные

Свя­тые му­че­ни­ки 14 000 мла­ден­цев уби­ты ца­рем Иро­дом в Виф­ле­е­ме. Ко­гда при­шло вре­мя со­вер­ше­ния ве­ли­чай­ше­го со­бы­тия – Во­пло­ще­ния Сы­на Бо­жия и Рож­де­ния Его от Пре­свя­той Де­вы Ма­рии, во­сточ­ные волх­вы уви­де­ли на небе но­вую звез­ду, пред­воз­ве­щав­шую рож­де­ние Ца­ря Иудей­ско­го. Тот­час они на­пра­ви­лись в Иеру­са­лим для по­кло­не­ния Ро­див­ше­му­ся, а звез­да ука­зы­ва­ла им путь. По­кло­нив­шись Бо­гом­ла­ден­цу, они не вер­ну­лись в Иеру­са­лим к Иро­ду, как он при­ка­зы­вал им, но, по­лу­чив от­кро­ве­ние свы­ше, ушли в свою стра­ну иным пу­тем. То­гда Ирод по­нял, что за­мы­сел его най­ти Мла­ден­ца не осу­ще­ствил­ся, и при­ка­зал убить в Виф­ле­е­ме и окрест­но­стях всех де­тей муж­ско­го по­ла от двух лет и млад­ше. Он рас­счи­ты­вал, что сре­ди уби­тых де­тей бу­дет и Бо­гом­ла­де­нец, в Ко­то­ром ви­дел со­пер­ни­ка. По­губ­лен­ные мла­ден­цы ста­ли пер­вы­ми му­че­ни­ка­ми за Хри­ста. Гнев Иро­да об­ру­шил­ся и на Си­мео­на Бо­го­при­им­ца, ко­то­рый все­на­род­но сви­де­тель­ство­вал в хра­ме о Ро­див­шем­ся Мес­сии. Ко­гда свя­той ста­рец скон­чал­ся, Ирод не до­пу­стил, чтобы его до­стой­но по­греб­ли. По по­ве­ле­нию ца­ря был убит свя­той про­рок свя­щен­ник За­ха­рия: его умерт­ви­ли в Иеру­са­лим­ском хра­ме меж­ду жерт­вен­ни­ком и ал­та­рем за то, что он не ука­зал, где сын его, Иоанн, бу­ду­щий Кре­сти­тель Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Гнев Бо­жий вско­ре по­ка­рал са­мо­го Иро­да: его по­стиг­ла лю­тая бо­лезнь, и он умер, за­жи­во съе­ден­ный чер­вя­ми. Пе­ред смер­тью нече­сти­вый царь до­вер­шил ме­ру сво­их зло­де­я­ний: убил пер­во­свя­щен­ни­ков и книж­ни­ков иудей­ских, род­но­го бра­та, сест­ру и ее му­жа, свою же­ну Ма­ри­ам­ну и трех сы­но­вей, а так­же 70 муд­рей­ших му­жей, чле­нов Си­нед­ри­о­на.

См. также: Избиение младенцев

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира. "Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь,  Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог" (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, "повит Его и положи в яслех" (Лк. 2). Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: "Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове", и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до "рабия зрака". Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам "звездословцам", и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – "падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну" (Мф. 2, 11).

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира. "Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь,  Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог" (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, "повит Его и положи в яслех" (Лк. 2). Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: "Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове", и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до "рабия зрака". Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам "звездословцам", и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – "падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну" (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов. В Апостольских Постановлениях говорится:

"Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца" (от марта). Там же, в другом месте сказано: "День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру". Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX – преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока – Церквах Иерусалимской. Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: "не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился". К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда "бе Иисус лет яко тридесять" (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных – до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. "Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша" (Лк. 2, 10–20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, "яко родися Спас", Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов,. благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

***

ДЕЛО, СОВЕРШЕННОЕ ГОСПОДОМ РОЖДШИМСЯ, КАСАЕТСЯ КАЖДОГО ИЗ НАС

Поздравление с Рождеством Христовым

Святитель Феофан Затворник

Ныне не поучений время, а славословия, не наставлений, а благодарения, не предложения уроков, а изъявления радования. Будем же благодарно славословить Господа и радоваться о имени Его Святом. Слава неизреченному милосердию Твоему, Господи, не оставившему нас в горьком падении нашем! Слава бесконечной премудрости Твоей, устроившей для нас такой дивный образ спасения нашего! Слава промыслительному попечению Твоему о нас именно, призвавшему и нас в причастие искупительной благодати Твоей. Приидите возвеличим Господа, призревшего на смирение рабов Своих.

***

О, Господи, воззови и нас! Но даруй нам не скрыться, а открыться сердцем, и, исшед во Сретение Тебе, с готовностию на все отозваться: се мы! Вот мы – немощные и расслабленные; возьми, уврачуй и исцели.

***

Мы привыкли к изъявлениям благожеланий в сей праздник. Но в них может скрываться горький нам укор и обличение. Радость или не радость в нынешний день есть пробный камень наших должных или недолжных отношений к рожденному Господу! Мы ведь уже призваны, приступили к Нему и приняты Им. Мы – Его и Он наш, а, стало, и все Его есть наше. Что же Его, то непременно приносит мир и радость. Радость потому должна быть обычным состоянием нашего духа. И это всегда, тем паче в дни, подобные нынешнему!

***

Радость не есть чувство вольное. Кто, вступив в общение с Господом, вкусил всех благ Его, тот не может не радоваться, а кто, чуждаясь Господа, не вкусил благ сих, того сколько ни приглашай к радости, не заставишь радоваться. Это будет то же, что говорить слепому – смотри, глухому – слушай, безногому – ходи.

***

Понудим себя радоваться и мы наряду с другими. Порадуемся за род наш, что ему уготованы такие блага. Порадуемся за других братий наших, кои сподобились уже сделаться причастниками их. Понудим себя порадоваться и за себя, потому что и нам оставлена надежда получить их. И тут же попробуем возбудить и ревность свою, усыпленную и замершую.

***

Слава Тебе, Господи! Дождались мы и еще светлых дней Рождества Христова: повеселимся теперь и порадуемся! Святая Церковь нарочно для того, чтоб возвысить наше веселие в дни сии, учредила пред ними пост – некоторое стеснение, чтоб, вступая в них, мы чувствовали себя как бы исходящими на свободу. При всем том, однако ж, она никак не хочет, чтоб мы предавались услаждению только чувств и одним удовольствиям плотским. Но, исстари наименовав дни сии святками, требует, чтоб самое веселие наше во время их было свято, как святы дни.

***

Дело, совершенное Господом Рождшимся, касается каждого из нас. Вступающие в общение с Ним приемлют от Него свободу, врачевство, мир, обладают ими и вкушают сладость их. Тем, кои испытывают их в себе, незачем говорить: «радуйтесь», ибо они не могут не радоваться, а тем, кои не испытывают, что и говорить: «радуйтесь», ибо они не могут радоваться. Связанный по рукам и ногам, сколько ни говори ему: «радуйся избавлению» – не возрадуется; покрытому ранами грехов откуда придет радость уврачевания? Как воздохнет свободно устрашаемый грозою гнева Божия? Таковым можно только сказать: «пойдите вы к Младенцу повитому, лежащему в яслях, и ищите у Него избавления от всех обдержащих (удручающих) вас зол, ибо это Спас мира Христос».

***

Ведайте, что Бог поругаем не бывает, и, ведая сие, веселитесь и радуйтесь во дни сии со страхом. Освятите светлый праздник святыми делами, занятиями и увеселениями, чтоб все, смотря на нас, сказали: у них святки, а не буйные какие-нибудь игрища не знающих Бога – нечестивцев и развратников.

***

Приходит Спаситель и приносит спасение. Примите же всем сердцем сие принесенное Им на землю устроение спасения, во всей его полноте и подробностях, ни от чего не отказываясь и ни к чему не прилагая кривых толкований. Вы уже и вступили в дело самого строгого исполнения всего нужного ко спасению. Не ослабевайте. Волхвы, несмотря на неопределенность небесного указания, тотчас поднялись и пошли искать указанного, и нашли... Не обманет и вас надежда, несмотря на то, что не видите, может быть, очевидных успехов вашего искания.

***

Приходит Спаситель и приносит спасение – Спаситель всемощный и всежелательный. Успокойтесь же насчет своего спасения в Нем и в Нем едином. Не ищите ничего другого: все у Него, и все, что есть у Него, есть ваше. И ум, и сила, и радости, и красота, и покой – и все готово для вас, только приникните к Нему всем устремлением вашего духа... Как Пречистая Дева Богородица слагала в сердце Своем все глаголы, так сложите их в своем сердце и вы, и веруйте, не колеблясь, что все до йоты будет так, как написано

***

Приходит Спаситель и приносит спасение готовое для вас, оказавшееся сильным в несчетном множестве спасенных, на небесах уже прославленных. Прославляйте же ныне богатство щедрот и снисхождения Божия. Славьте благодарно Господа и за то, что не бросил Он рода нашего и устроил ему дивный образ спасения, и за то, что к нам именно приблизил сие спасение и явил нам образцы спасенных в возбуждение ко спасению нашего духа.

***

Вот так устройте из сердца вашего ясли рождшемуся Господу и окружите их сими священными расположениями – желанием спасения, деятельным восприятием всего устроения спасения, успокоением в Господе и благодарным славословием Ему. Это доставит самое высокое занятие духу вашему в дни сии, освятит праздники ваши и даст вместе возможность самым точным образом исполнить то, что содержится в песни: «Христос с небес – срящите». Аминь.

Святитель Феофан Затворник

***

ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА

Слово в Навечерие Рождества Христова

Иеромонах Ириней (Пиковский)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В сегодняшних евангельских чтениях царских часов и Литургии мы слышали из уст разных евангелистов повествование о рождении Мессии.

В подтверждение тому, что всё происходившее две тысячи лет назад – правда, апостолы привлекают не только слова очевидцев, но и временные, географические и даже астрономические свидетельства.

Евангелист Лука пишет, что непосредственно перед рождением Младенца Иосифу Обручнику и Марии пришлось отправиться из Назарета в Вифлеем из-за переписи населения. Перепись, проходившая по указу императора Августа, была первой в правление Квириния Сирией (см.: Лк. 2: 2). Римляне уважали племенные обычаи покоренных народов, и поэтому царь Ирод приспосабливал перепись к принятым в Иудее традициям. Именно на этот факт – на необходимость Иосифа прибыть во время переписи в дом праотца своего Давида – и указывает евангелист Лука (см.: Лк. 2: 4).

Нет ничего странного в том, что за рамками Евангелий мы почти ничего не знаем об этой первой переписи в Иудее. До нас ведь не дошли все рукописи древности. Кроме того, если верить Луке как историку, была и вторая перепись населения – после смерти Архелая, сына Ирода. Именно тогда мятежник Иуда Галилеянин увлек за собою довольно много народа (см.: Деян. 5: 37). О том, что в то время Сирией правил Квириний, засвидетельствовано в исторических хрониках^[1].

Евангелист Матфей говорит о некоей звезде, которая привела волхвов с Востока. В богослужебных песнопениях Навечерия Рождества неизвестная страна на востоке ассоциируется с Персией, а волхвам усваивается профессия звездочетов.

Скорее всего, именно в Персии как преемнице великой Вавилонской империи сохранились предания иудейского пророка Даниила о необычайном Царе – Владыке мира. Даниил, начальник вавилонских мудрецов, через различные образы предсказал постепенную смену мировых империй: после золотого века Вавилона наступит век Мидян и медный период царствования Персов, а после – железные царства греко-римлян с глиняными ногами.

Персидские маги ко времени Рождества Христова могли убедиться в том, что пророчества Даниила сбывались. Миновала эра Вавилона, Мидян и Персов, среди греков и римлян были нестроения. И, следовательно, вот-вот должен был наступить век Нового Царя – Помазанника, Который, по обетованию, ожидался через «семьдесят седьмин» после указа Кира о восстановлении Иерусалима (см.: Дан. 9: 24).

Можно также предположить, что слова провидца Валаама: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24: 17) – положили начало верованию евреев и персов, что на пришествие Мессии укажет появление на небе необыкновенной звезды^[2].

Увидев в небе необычную звезду, персидские астрологи поспешили в Иерусалим поклониться новому Царю из Иудеи. При этом, по Матфею, волхвы наблюдали «звезду» дважды. В первый раз они увидели ее «на востоке» (Мф. 2: 1–2) еще в Персии, что можно понимать как «на восходе» или «при восходе солнца». А во второй раз – по прибытию в Вифлеем. Звезда привела их прямо к дому и «остановилась» над местом, где находились Младенец и Мария (см.: Мф. 2: 9–11).

Какова была природа звезды – это загадка. Среди церковных исследователей древности и современности есть разные мнения о характере небесного светила. Ориген, а за ним и преподобный Иоанн Дамаскин допускали, что это могла быть комета^[3]. Образ кометы Галлея, в частности, запечатлен на фреске Джотто «Поклонение волхвов» в капелле Скровеньи (Италия). Церковный писатель Тертуллиан и император Мануил I Комнин предполагали, что это было соединение планет. По Иоганну Кеплеру, например, это могло быть соединение Юпитера и Сатурна с Марсом в 6 году до н.э. Святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт Болгарский считали, что в образе звезды явилась некая ангельская сила^[4].

Так или иначе, судя по Евангелию, звезда привела волхвов в Иерусалим, а затем на время скрылась. После того как первосвященники и книжники указали на Вифлеем как место рождения Вождя Израиля и волхвы покинули царя Ирода, звезда вновь появилась и точно указала персидским магам на дом Богомладенца и Марии.

В спорах материалистов о том, была ли на самом деле первая перепись при Квиринии и что собой представляла яркая звезда, можно потерять суть евангельской вести. Для верующего человека главное то, что с появлением Вифлеемской звезды благая весть о рождении Спасителя получила свое реальное бытие.

Ссылаясь на исторические факты своего времени, апостолы хотели подчеркнуть то, что Рождество Христово было не вымыслом, а фактом. Исполнились обетования пророков.

В земле Иудиной, в городе Давидовом, от Девы родился Спаситель-Эммануил, Который есть Христос Господь. Но Тот, Кто принял дары от персидских магов, Кто должен был пасти Израиль, родился не в палатах царских, а в простом хлеву. Ангел Господень указал на это как на особый знак: «радость, которая будет всем людям», будет найдена пастухами в яслях для скота (см.: Лк. 2: 12).

Христос умалил Себя, приняв образ раба (см.: Флп. 2: 7). По святителю Феофану, Господь пошел путем смирения, истощания. Сознавая Себя равным Богу, Он, «совлекшись видимой славы и величия, свойственных Божеству и Ему, яко Богу, принадлежащих… сокрыл славу Своего Божества». «Бог по естеству, имея равенство со Отцом, сокрыв достоинство, избрал крайнее смирение» (блаженный Феодорит).

Умаление себя, смирение, отсечение своего эгоизма – это путь к небесной славе, который предложил Христос нам. Не в императорских покоях, не в пышности земной славы Он предложил нам великую надежду. Славу и богатство земных царей Он противопоставил небесной славе и сокровищу на небесах.

«Не принимаю славы от человеков», – говорил Господь о Себе. «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» – говорил Он о нас (Ин. 5: 41, 44). Спаситель упрекал фарисеев не в том, что они соблюдают внешние правила благочестия, а в том, что они «возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12: 43). Фарисеи все дела свои делали напоказ, они любили приветствия в народных собраниях и чтобы люди звали их: учитель! учитель! (см.: Мф. 23: 7). Земная слава их ослепила. Но среди вас, сказал Христос ученикам, «больший да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23: 11–12). Умаление себя, истощание, смирение – это путь преподобных отцев, которые умалили себя по образу Учителя-Христа.

Творящий небо и землю, устанавливающий законы Вселенной, держащий всё словом силы Своея (см.: Евр. 1: 3) положил Себя в ясли для скота, чтобы, став по всему как человек, показать нам путь Божественного смирения и спасти упавшего Адама.

Удивляясь сему, и мы за волхвами идем в Вифлеем со звездой, удивляемся чуду с пастухами и с ангелами поем: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2: 14).

Аминь.

^[1] См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 18: 1.

^[2] Богослужебные песнопения называют Валаама «звездочетом», а волхвов – «учениками Валаама».

^[3] Ориген: Вифлеемская звезда «скорее всего, относится к той группе звезд, которые появляются время от времени и называются хвостатыми звездами, или кометами… мы прочитали о кометах, что они появлялись несколько раз перед счастливыми событиями. Если при возникновении новых империй и других важных событий на Земле появлялись кометы или другие подобные звезды, то чему же удивляться, что появление звезды сопровождало рождение Младенца, Который должен был осуществить преобразование в человеческом роде?»

^[4] Блаженный Феофилакт Болгарский: «Слыша о звезде, не думай, что она была одна из видимых нами: нет, то была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. Поелику волхвы занимались наукою о звездах, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как Петра рыбаря, изумив множеством рыб, привлек ко Христу. А что звезда была сила ангельская, видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, сияла, когда не шли они; особенно же из того, что она шла с севера, где Персия, на юг, где Иерусалим: но звезды никогда не ходят от севера к югу».

Иеромонах Ириней (Пиковский)

***

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО: КАК ОЩУТИТЬ РАДОСТЬ ПРАЗДНИКА

Беседа с протоиереем Валерианом Кречетовым

Накануне Рождества Христова мы беседуем о том, как настроить себя на более внимательное переживание великих христианских праздников, с известным духовником и проповедником протоиереем Валерианом Кречетовым, настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы в Акулово.

Николай Бульчук

– Отец Валериан, сегодняшняя мирская суета и бешеный ритм жизни не позволяют даже присмотреться к пролетающим мимо нас событиям и людям, не оставляют шансов заглянуть и в собственную душу. Всё это с горечью приходится признавать в канун великих праздников, когда, несмотря на все наши усилия, мы бессильны что-либо изменить в себе, чтобы, как в детстве, «плыть по течению» Божественной благодати и ощущать ни с чем не передаваемую радость.

– Дело в том, что самым главным в нашей Православной Церкви является богослужение. Именно богослужение, как говорил священномученик Сергий Мечёв, есть «премирное Таинство», Таинство, которое совершается в Церкви Небесной и земной. Зримым свидетельством этой истины является всем известный праздник Покрова: Матерь Божия явилась в храме и возносила со всеми молящимися Свои молитвы о молящихся во всем мире. Пример преподобного Серафима Саровского, который видел во время совершения Входа на Литургии Самого Спасителя. И, конечно, пример преподобного Сергия – его видели с сослужащими ангелами. Есть множество других примеров, когда святым людям было открыто, что вместе с ними служат Небесные Силы. Множество таких примеров свидетельствует о том, что наше земное богослужение совершается совместно с Церковью Небесной. Вот это-то и является самым главным и самым важным в нашей православной вере!

– Значит, самое главное у нас – это богослужение?

– Да, богослужение. При этом все, что совершается в нашей земной жизни, имеет, прежде всего, отношение к духовной ее стороне. Как говорил преподобный Амвросий Оптинский, на все нужно смотреть «взглядом оттуда». Именно так можно понять, более того, только тогда и понимается правильно все, что совершается в этой жизни.

– Но как нам приобрести правильный, духовный взгляд на земные события?

– Мы все, конечно, не больше апостола Петра, которому Сам Господь сказал: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин.13:7). Довольно широко известно изречение, что «браки заключаются на Небесах». Все это свидетельствует о том же: только там, на Небе, и совершается во всей полноте то, что здесь мы наблюдаем только отчасти.

– Отец Валериан, не могли бы вы привести этому какой-то конкретный пример?

– Существует множество свидетельств, подтверждающих эту истину.

Меня, грешного, Господь сподобил общения с покойным ныне Владимиром Петровичем Седовым. Он приходился дальним родственником митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Однажды святитель Филарет явился ему наяву и около часа с ним беседовал. Он сказал ему интересную вещь: «Поскольку ты ведешь воздержанную жизнь (а тот с детства не ел мяса, не пил не только вина, но и никаких крепких напитков, даже кофе с чаем; естественно и не курил), – за это ты много раз был избавлен от смерти». А надо сказать, что тот действительно побывал в очень сложных жизненных ситуациях. Например, его как врача посылали в места эпидемий чумы и холеры на санитарном поезде. И вот, бывало так, что вокруг все разбомбили, и осталось только два вагона целых из всего поезда (он сам об этом рассказывал). И вот, митрополит Филарет ему сказал: «Ты думаешь, что все это просто так? Нет, я с самой твоей колыбели слежу за каждым твоим шагом!»

– Да, удивительный случай. Подобные свидетельства знакомы многим православным людям, но мы часто забываем о них, а порой и лукавим, говоря о «простой случайности».

– Нет, воздействие мира иного на этот мир действительно существует! Например, сколько было таких случаев во время Великой Отечественной войны, когда люди слышали какой-то голос, который предупреждал: «Перейди на другое место!» Они переходили, а в это время в то место, где они находились, падал снаряд, который бы в противном случае их уничтожил. Это подлинное свидетельство живой и постоянной связи двух миров – видимого и невидимого. И то, что мы видим своими глазами, это, как говорят, лишь надводная часть айсберга. А настоящая глубина не приоткрывается большинству людей.

– Значит, подлинный смысл церковных событий не доступен пониманию большинства людей?

– То, что совершается в Церкви, совершается в мире невидимом, здесь это воспринимается только со временем и, увы, только немногими людьми, потому что все остальные заключены в земной суете.

Рождество Христово. Фреска. Монастырь Студеница. Сербия

– Давайте рассмотрим в качестве примера событие Рождества Спасителя.

– Рождественский пример замечателен… Иерусалим весь спит, спят все окрестности, бодрствуют в это время только пастухи. И именно тогда совершается величайшее Таинство – Рождение Сына Божия, Рождество Христово. Возвещается оно людям непосредственно ангелами. Кому возвещается? Пастухам…

– Но волхвы, восточные мудрецы, тоже пришли поклониться Родившемуся Богомладенцу, следуя за звездой.

– А здесь удивительная параллель: незадолго до этого события волхвы, мудрецы, можно сказать, ученые люди своего времени, замечают какое-то особенное небесное явление: необычную появившуюся звезду. И они понимают, что происходит что-то необыкновенное, причём происходит в невидимом мире. Что же это? Это – Благовещение. Ведь они видели-то звезду далеко, а пока шли, ведомые этой звездой, прошло очень много времени. И вот, они приходят в Иерусалим (кстати, это замечательный символ науки) и, согласно науке, делают вывод о том, что где-то недалеко от Иерусалима что-то должно произойти. Но что?..

Поклонение волхвов

У нас иногда люди ученые, но еще не дошедшие до веры, говорят: «Да, что-то там есть…» При этом слово «Бог» они часто даже боятся произнести. На эту тему есть замечательное высказывание, я не знаю, кому оно принадлежит: «Последнее слово науки есть первое слово Библии». Так вот, когда волхвы пришли в Иерусалим и стали спрашивать: «Где тут должен родиться Царь?», ученые книжники начали им объяснять, что, согласно Священному Писанию, это произойдет в Вифлееме Иудейском. Так последние шаги мудрецов-волхвов, уже приведшие их в Иерусалим, направляются далее согласно пророчествам Священного Писания… И куда приходят волхвы? – Туда, куда прежде них уже пришли пастухи, получив известие непосредственно от ангелов!

– То есть, Господь предпочел открыться сначала простым, неученым людям?

– Так, действительно, совершается и в нашей жизни: простые сердцем люди больше чувствуют власть духовного мира. А за земной суетой, за заботами мы часто забываем о том, что в мире совершается что-то значительное. Поэтому, чем больше суета земная заслоняет духовную жизнь, тем труднее ощущать мир Горний. И слова Спасителя о последних временах звучат так: «ели, пили, покупали, продавали, садили, строили…» (Лк.17:28), то есть люди будут всем этим заниматься, а в это время будет приближаться конец мира.

– Вот именно о конце мира (или о «конце света») совсем недавно было столько шуму в прессе…

– Удивительный Промысл Божий явился в этом явлении, которое, конечно, на самом деле способно вызвать лишь улыбку у человека православного, – в ожидании «конца света». Но, видимо, Господь попустил этому наивному рассуждению (наивному – в смысле точности датировки). Однако весь этот шум явился напоминанием о том, что конец все-таки будет! Но при современной земной суете выглядело это довольно забавно: одни покупают что-то из продуктов про запас (но ведь если конец, то никакие продукты не помогут), другие получают за это деньги (хотя и деньги не будут нужны). Таким образом, и те, и другие действуют бессмысленно! Но удивительно то, что все же некоторые люди серьезно задумались над своей жизнью и решили, что надо покаяться. И это единственное, наверное, доброе семя от всей этой истории о «конце света». Хотя, в общем-то, о нем, конечно, надо людям напоминать! И помнить самое главное, что задолго до этого «конца» многие из нас закончат свою частную жизнь – ведь все равно никто не избежит своего личного конца! Как сказано: «Помни последняя твоя, и вовек не согрешишь!» Видимо, ради этой благодатной памяти смертной Господь и попускает эти, наивные по рассуждению, может быть, знаки, чтобы напомнить нам о том, что всем нам обязательно предстоит.

Рождество Христово

– Но совсем скоро всем нам предстоит встретить светлый Праздник Рождества Христова…

– К сожалению, радость грядущего Рождества Христова в этой суете жизни иногда забывается, растворяется как-то, люди просто забывают о ней. А вот кто, пожалуй, особенно чувствует Рождество Христово, так это дети. Это – детский праздник, потому дети его особенно и чувствуют. Может быть, конечно, они во многом по-детски чувствуют, ну и что? Например, родители приучали их поститься, а тут можно будет разговеться, все будут праздновать, все можно есть – ведь это такая радость после поста! И хотя это радость детская, но ведь даже у монахов это есть: «братии утешение велие…» Тут ничего плохого нет, ведь Господь и Сам вкушал пищу, был на брачном пире в Кане Галилейской и заботился о том, чтобы накормить слушающих Его проповедь. Поэтому забота об угощении, забота о пище не является чем-то непонятным или ненужным. Недаром говорят, что если «немощствует тело, немощствует и душа», а если радуется тело, то радуется и душа. А еще иногда говорят: «Веселись, душа и тело!» Все-таки эти сущности – духовная и телесная – связаны между собой. И это естественно, это – цельность человеческой природы.

Одна только печаль: и то, и другое помрачено грехом, поэтому полной радости у нас не бывает. Кто-то расстраивается, кто-то начинает обижаться на что-то… Да и враг часто старается смутить душу. Ведь это очень известное явление, что во время праздников, а иногда и накануне, бывают искушения, например, чтобы поссорить кого-нибудь: близких, родных, разделить их. Это ведь бесовская система: «разделяй и властвуй». В то время как Господь говорил: «Да будут все едино, якоже и Мы» (Ин.17:11). А радость праздника увеличивается именно совместной радостью. Есть замечательное изречение: «горе, которым делятся с кем-то, уменьшается вдвое, а разделенная с кем-то радость становится вдвое большей радостью».

Подобные замечательные высказывания простых русских людей очень поучительны, часто они основаны на текстах из Священного Писания.

– А что это вообще такое – духовная радость праздника?

– Это именно та радость, о которой Господь сказал, что ее «никто не отнимет от вас» (Ин.16:22). Этой радости желал всем святой апостол: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите…» (1Фес.5:16-18). И вот именно это устроение дает человеку возможность радоваться уже здесь, в этой жизни, в ожидании будущей радости. Кстати, об этом даже Гете говорил: «Кто не верит в будущую жизнь, тот мертв и для этой». А если человек живет для будущей жизни, он и здесь живет по-другому: и тут радуется, и там для него будет радость! А если человек и здесь, бедненький, мучается (например, завистью, злобой и т.д.), то и тут-то он не живет, и там для него жизни не будет. Жалко таких людей…

Богослужение в Сретенском монастыре на Рождество Христово. Фото: М. Родионов / Православие.Ru

– Наверное, особенно ощутить радость праздника можно, посещая богослужения в эти предваряющие его недели?

– Радость приближающегося праздника знаменуется нашим православным богослужением. Как прекрасно и глубоко устроен богослужебный Устав! Каждым праздником Церковь спешит порадовать христианина пораньше – это называется предпразднством. Когда радость праздника наступает, Церковь не спешит расставаться с этой радостью – для этого существует попразднство. И чем более велик праздник, тем больше и тот, и другой периоды – подготовки и последующий.

Например, как замечателен Успенский пост: всего-навсего две недельки. А когда он бывает, этот пост? Матерь Божия ведь милостивая, Она же Матерь наша. Уже в первый день Своего поста Она нас радует освящением меда. Потом – Яблочный Спас… А пост перед Праздником Рождества Христова не успел еще начаться – Церковь уже поет: «Христос раждается, славите!» А потом, на каждой воскресной службе, мы слышим в течение всего поста: «Христос раждается!» Это как бы перекликается с возгласом «Христос воскресе!» Когда у нас Праздник Пасхи, Воскресения Христова, то попразднство длится сорок дней, и в течение всего этого времени мы постоянно слышим: «Христос Воскресе!», «Христос Воскресе!» А перед приближающимся праздником Рождества звучит в Церкви: «Христос раждается!», «Христос раждается!»

– И предваряют Рождество Христово недели Святых Праотец и Святых Отец…

– Ну, это ведь естественно: кому мы должны быть благодарны? – Тем, кто эту радость до нас донес, кто эту истину для нас сохранил и нам передал. Откуда это? – По преемству от Праотец, от Отец. Это – Предание Церкви, которое передавалось из поколения в поколение до наших дней, это преемство живое. Поэтому как были Праотцы и Отцы до Рождества Христова, так и теперь есть Праотцы и Отцы – уже наших поколений. Это символизирует наше преемство и учит нас с благоговением относиться к тем, кто эту истину для нас сохранил.

«Русь Святая, храни веру Православную, в нейже тебе утверждение!»

Поздравляю всех с наступающим великим и светлым Праздником Рождества Христова!

С протоиереем Валерианом Кречетовым
беседовал Николай Бульчук

5 января 2013 г.

***

Собор Пресвятой Богородицы

Со­бор Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. На дру­гой день по Рож­де­стве Хри­сто­ве празд­ну­ет­ся Со­бор Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, па­мять свя­то­го Иоси­фа Об­руч­ни­ка, ца­ря Да­ви­да (пред­ка по пло­ти Гос­по­да Иису­са Хри­ста) и свя­то­го Иа­ко­ва, бра­та Гос­под­ня, сы­на от пер­во­го бра­ка свя­то­го Иоси­фа Об­руч­ни­ка. Свя­той Иа­ков со­про­вож­дал вме­сте с от­цом сво­им Иоси­фом Ма­терь Бо­жию и Бо­гом­ла­ден­ца Иису­са при бег­стве в Еги­пет.

Происхождение названия. Праздник этот называется «Собором» не потому, что посвящен нескольким святым (как, например, Собор 12 апостолов), а потому, что древние христиане имели обычай в этот день собираться в святые храмы для прославления Богоматери. Таким же образом на следующий день после праздника Крещения Господня совершается празднование Собора честного и славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (20 января), когда православный народ собирается в храме, чтобы соборно помолиться, совершить богослужение и похвалу в честь того, кто послужил в деле Крещения Христова.

К истории праздника. По­сле то­го, как волх­вы ушли из Виф­ле­е­ма, Ан­гел Гос­по­день во сне явил­ся Иоси­фу, по­веле­вая ему, чтобы он вме­сте с но­во­рож­ден­ным мла­ден­цем Иису­сом Хри­стом и Ма­те­рию Его, Пре­чи­стою Де­вою Ма­ри­ею, бе­жал в Еги­пет и оста­вал­ся там до тех пор, по­ка ему по­ве­ле­но бу­дет от­ту­да воз­вра­тить­ся, так как Ирод хо­чет ис­кать Мла­ден­ца, чтобы по­гу­бить Его. Иосиф, встав, взял Мла­ден­ца и Ма­терь Его но­чью и по­шел в Еги­пет. Но сна­ча­ла, преж­де от­ше­ствия сво­е­го ту­да, он ис­пол­нил в хра­ме Со­ло­мо­но­вом все, что опре­де­ле­но бы­ло по за­ко­ну Гос­под­ню, ибо дни очи­ще­ния Пре­чи­стой и Пре­не­по­роч­ной Бо­го­ма­те­ри уже на­сту­пи­ли, и в том хра­ме сре­ти­ли Гос­по­да на­ше­го ста­рец Си­ме­он и Ан­на про­ро­чи­ца. По­том, ис­пол­нив все, что опре­де­ле­но бы­ло в за­коне, Иосиф по­шел в На­за­рет, в дом свой. Ибо так го­во­рит свя­той Лу­ка: "И ко­гда они со­вер­ши­ли все по за­ко­ну Гос­под­ню, воз­вра­ти­лись в Га­ли­лею, в го­род свой На­за­рет" (Лк.2:39). От­сю­да яв­но, что они не тот­час на­пра­ви­лись из Виф­ле­е­ма к Егип­ту, но сна­ча­ла по­шли в храм Гос­по­день, за­тем в На­за­рет и, на­ко­нец, в Еги­пет. О том сви­де­тель­ству­ет и свя­той Фе­о­фи­лакт в тол­ко­ва­нии на Еван­ге­ли­ста Мат­фея, ко­гда пи­шет так: "Во­прос: Как это го­во­рит Еван­ге­лист Лу­ка, что Гос­подь уда­лил­ся в На­за­рет по про­ше­ствии 40 дней по рож­де­нии Сво­ем и по­сле сре­те­ния Сво­е­го стар­цем Си­мео­ном? А здесь свя­той Мат­фей го­во­рит, что он при­шел в На­за­рет уже по воз­вра­ще­нии из Егип­та? От­вет: Знай, что Еван­ге­лист Лу­ка упо­ми­на­ет о том, о чем умол­чал Еван­ге­лист Мат­фей, имен­но — что Гос­подь (го­во­рит Лу­ка) по рож­де­стве Сво­ем по­шел в На­за­рет. А Мат­фей го­во­рит о том, что слу­чи­лось уже по­сле то­го, имен­но: как наш Гос­подь бе­жал в Еги­пет и как по воз­вра­ще­нии от­ту­да сно­ва по­шел в На­за­рет. Во­об­ще Еван­ге­ли­сты не про­ти­во­ре­чат друг дру­гу, но толь­ко Лу­ка го­во­рит об уда­ле­нии Хри­ста из Виф­ле­е­ма в На­за­рет, а Мат­фей по­вест­ву­ет о Его воз­вра­ще­нии в На­за­рет из Егип­та».

Итак, по вы­хо­де из хра­ма Гос­под­ня свя­тые пут­ни­ки сна­ча­ла от­пра­ви­лись в На­за­рет и немед­лен­но сде­ла­ли рас­по­ря­же­ние от­но­си­тель­но сво­е­го до­ма, а за­тем, за­хва­тив­ши все нуж­ное для пу­те­ше­ствия, по­спеш­но, но­чью (чтобы бли­жай­шие со­се­ди не узна­ли это­го) на­пра­ви­лись по до­ро­ге к Егип­ту. При этом они взя­ли с со­бою для услу­же­ния и Иа­ко­ва, стар­ше­го сы­на Иоси­фо­ва, на­зван­ного впо­след­ствии бра­том Гос­под­ним, что вид­но из цер­ков­но­го пес­но­пе­ния на 23-е ок­тяб­ря, где по­ет­ся так: "Еже во пло­ти Гос­под­ня же­ла­ния муд­ре, брат по­ка­зал­ся еси, уче­ник, и са­мо­ви­дец бо­же­ствен­ных тайн, бе­га­яй с ним, и во Егип­те быв со Иоси­фом, Ма­те­рию же Иису­со­вою: с ни­ми­же мо­ли спа­сти­ся нам"^[1]. От­сю­да яв­но, что и Иа­ков со­пут­ство­вал свя­то­му се­мей­ству на пу­ти в Еги­пет, слу­жа ему во вре­мя пу­те­ше­ствия. А бе­жал Гос­подь в Еги­пет ча­стью для то­го, чтобы по­ка­зать, что Он есть ис­тин­ный че­ло­век во­пло­щен­ный, а не дух и при­ви­де­ние (на что ука­зы­ва­ет свя­той Еф­рем в сло­ве на Пре­об­ра­же­ние, ко­гда го­во­рит: "Ес­ли бы Он не был пло­тию, то то­гда с Кем же бе­жал Иосиф в Еги­пет"); а ча­стью для то­го, чтобы на­учить нас бе­жать гне­ва и яро­сти че­ло­ве­че­ской, а не с гор­до­стью про­ти­вить­ся им. Так объ­яс­ня­ет и Зла­то­уст: "В сво­ем бег­стве, – го­во­рил он, – Гос­подь на­уча­ет нас да­вать ме­сто яро­сти, т.е. бе­гать че­ло­ве­че­ской яро­сти. И ес­ли Все­мо­гу­щий бе­жит, то мы, гор­дые, на­уча­ем­ся этим не под­вер­гать се­бя опас­но­сти". Цель бег­ства Гос­под­ня в Еги­пет и та, чтобы очи­стить Еги­пет от идо­лов и, как го­во­рит свя­той па­па Лев, чтобы не без этой стра­ны, в ко­то­рой в пер­вый раз через за­кла­ние агн­ца бы­ли про­об­ра­зо­ва­ны спа­си­тель­ное зна­ме­ние кре­ста и Пас­ха Гос­под­ня, – уго­то­ва­лось та­ин­ство свя­тей­шей жерт­вы. Так­же и чтобы ис­пол­ни­лось сле­ду­ю­щее про­ро­че­ство Ис­а­и­и­но: "Гос­подь вос­се­дит на об­ла­ке лег­ком, и гря­дет в Егип­те. И по­тря­сут­ся от ли­ца Его идо­лы еги­пет­ские" (Ис.19:1). В этом ме­сте под об­ла­ком свя­той Ам­вро­сий ра­зу­ме­ет Пре­чи­стую Де­ву, Ко­то­рая при­нес­ла на ру­ках Сво­их Гос­по­да в Еги­пет, и па­ли идо­лы еги­пет­ских бо­гов. Тот об­лак, Пре­чи­стая Де­ва, – ле­гок, ибо Она не отя­го­ще­на ни­ка­ким бре­ме­нем ка­ко­го-ли­бо гре­ха или плот­ско­го во­жде­ле­ния и по­зна­ния су­пру­же­ства.

Пе­ре­да­ет­ся и то, что ко­гда пра­вед­ный Иосиф, Пре­чи­стая Де­ва и Бо­гом­ла­де­нец шли в Еги­пет, в од­ном пу­стын­ном ме­сте на­па­ли на них раз­бой­ни­ки и хо­те­ли от­нять у них ос­ла, на ко­то­ром они вез­ли то немно­гое, что необ­хо­ди­мо бы­ло им в до­ро­гу, и на ко­то­ром ино­гда и са­ми ез­ди­ли. Один же из тех раз­бой­ни­ков, уви­дев Мла­ден­ца необы­чай­ной кра­со­ты и уди­вив­шись та­кой кра­со­те, ска­зал:

– Ес­ли бы Бог при­нял на Се­бя че­ло­ве­че­ское те­ло, то не мог бы быть кра­си­вее се­го Мла­ден­ца.

Ска­зав это, он за­пре­тил сво­им то­ва­ри­щам, про­чим раз­бой­ни­кам, и не дал им ни­чем оби­деть сих пут­ни­ков. То­гда Пре­чи­стая Бо­го­ро­ди­ца ска­за­ла то­му раз­бой­ни­ку:

– Знай, что Сей Мла­де­нец воз­даст те­бе щед­рым воз­да­я­ни­ем за то, что ты охра­нил Его.

Этот раз­бой­ник был тот са­мый, ко­то­рый впо­след­ствии, при Рас­пя­тии Хри­ста, был по­ве­шен на кре­сте по пра­вую сто­ро­ну, и ко­то­ро­му Гос­подь ска­зал: "Ныне же бу­дешь со мною в раю" (Лк.23:43). И ис­пол­ни­лось про­ро­че­ское пред­ска­за­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри, что "воз­даст те­бе Сей Мла­де­нец".

Ко­гда они во­шли в Еги­пет­скую стра­ну и на­хо­ди­лись в пре­де­лах Фива­и­ды, при­бли­зи­лись они к го­ро­ду Ер­мо­по­лю^[2]. Близ вхо­да в сей го­род рос­ло очень кра­си­вое де­ре­во, на­зы­вав­ше­е­ся "Пер­сея", ко­то­рое та­мош­ние жи­те­ли по сво­е­му идо­ло­по­клон­ни­че­ско­му обы­чаю по­чи­та­ли как бо­га из-за его вы­со­ты и ве­ли­че­ствен­ной кра­со­ты, по­кло­ня­ясь ему и при­но­ся ему жерт­вы, ибо в том де­ре­ве жил и бес, по­чи­та­е­мый ими. Ко­гда Пре­чи­стая Бо­го­ма­терь с Бо­же­ствен­ным Мла­ден­цем при­бли­зи­лась к то­му де­ре­ву, тот­час оно силь­но по­тряс­лось, ибо бес, убо­яв­шись при­ше­ствия Иису­со­ва, бе­жал. А де­ре­во при­к­ло­ни­ло свою вер­хуш­ку до са­мой зем­ли, воз­да­вая по­до­ба­ю­щее по­кло­не­ние сво­е­му Со­зда­те­лю и Его Ро­ди­тель­ни­це, Пре­чи­стой Де­ве, кро­ме то­го, оно огра­ди­ло их те­нью сво­их мно­го лист­вен­ных вет­вей от сол­неч­но­го зноя и тем да­ло воз­мож­ность утом­лен­ным свя­тей­шим пут­ни­кам от­дох­нуть. И в та­ком на­кло­нен­ном ви­де оста­лось то де­ре­во в оче­вид­ное зна­ме­ние при­ше­ствия Гос­по­да в Еги­пет. По­сле то­го, как под сим де­ре­вом Гос­подь с Сво­ею Ма­те­рию и Иоси­фом от­ды­ха­ли, это де­ре­во по­лу­чи­ло це­леб­ную си­лу, ибо от его вет­вей ис­це­ля­лись вся­кие бо­лез­ни. За­тем свя­тые пут­ни­ки преж­де все­го во­шли в тот го­род и идоль­ский храм, на­хо­див­ший­ся в нем, и тот­час все идо­лы па­ли. О сем хра­ме упо­ми­на­ет Пал­ла­дий в "Лав­са­и­ке"^[3]: "Мы ви­де­ли, – го­во­рит он, – там (в Ер­мо­по­ле) идоль­ский храм, в ко­то­ром во вре­мя при­ше­ствия Спа­си­те­ля упа­ли все идо­лы ниц на зем­лю. Так­же и в од­ном се­ле­нии, на­зы­ва­е­мом "Си­рен", упа­ло три­ста шесть­де­сят пять идо­лов в од­ном хра­ме, в то вре­мя как ту­да во­шел Хри­стос с Пре­чи­стою Ма­те­рию^[4].

Да и во всем Егип­те во вре­мя при­ше­ствия Гос­под­ня со­кру­ши­лись идо­лы, и бе­сы бе­жа­ли из них, и ис­пол­ни­лось в этом со­бы­тии то, что пред­рек св. про­рок Иере­мия, на­хо­дясь в Егип­те, ко­гда ска­зал "Все идо­лы долж­ны бу­дут упасть, и все изо­бра­же­ния бо­гов со­кру­шат­ся то­гда, ко­гда при­дет сю­да Де­ва Ма­терь с Мла­ден­цем, рож­ден­ным в яс­лях". Со вре­ме­ни се­го Иере­ми­и­на про­ро­че­ства у егип­тян су­ще­ство­вал обы­чай изо­бра­жать Де­ву, по­ко­я­щу­ю­ся на по­сте­ли, а близ Нее Мла­ден­ца, ле­жа­ще­го в яс­лях и по­ви­то­го пе­ле­на­ми, и по­кло­нять­ся это­му изо­бра­же­нию. Ко­гда од­на­жды царь Пто­ле­мей спро­сил еги­пет­ских жре­цов, для че­го они это де­ла­ют, те от­ве­ти­ли "Это – тай­на, воз­ве­щен­ная древ­ней­шим пред­кам на­шим од­ним свя­тым про­ро­ком, и мы ждем ис­пол­не­ния то­го про­ро­че­ства и рас­кры­тия сей тай­ны".

По­сле се­го свя­тые пу­те­ше­ствен­ни­ки по­вер­ну­ли немно­го в сто­ро­ну от го­ро­да Ер­мо­по­ля и, ища ме­ста для оста­нов­ки, во­шли в се­ле­ние, на­зы­вав­ше­е­ся "На­та­рея", ле­жа­щее неда­ле­ко от Илио­по­ля^[5]. Иосиф близ это­го се­ле­ния оста­вил Пре­чи­стую Де­ву Ма­рию со Хри­стом Гос­по­дом, а сам по­шел в се­ле­ние ра­ди при­об­ре­те­ния по­треб­но­го. А то смо­ков­нич­ное де­ре­во, при­ютив­шее свя­тых стран­ни­ков под со­бою, раз­дво­и­лось свер­ху дони­зу и опу­сти­ло свой верх, об­ра­зуя как бы сень или ша­тер над их гла­вою: а вни­зу, у сво­е­го кор­ня, оно об­ра­зо­ва­ло в той рас­се­лине как бы углуб­ле­ние, удоб­ное для пре­бы­ва­ния, и там Пре­чи­стая Де­ва с Мла­ден­цем лег­ла и от­дох­ну­ла от пу­те­ше­ствия. То ме­сто и до се­го вре­ме­ни в боль­шом по­чи­та­нии не толь­ко у хри­сти­ан, но и у са­ра­ци­нов, ко­то­рые и до сих пор (как это рас­ска­зы­ва­ет­ся до­сто­вер­ны­ми оче­вид­ца­ми) воз­жи­га­ют све­тиль­ник с еле­ем в рас­се­лине де­ре­ва в честь по­чи­вав­шей там Де­вы с Мла­ден­цем. Иоси­фу и Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це за­хо­те­лось остать­ся в том се­ле­нии и, най­дя для се­бя неда­ле­ко от то­го де­ре­ва хи­жи­ну, они на­ча­ли в ней жить. Со­вер­ши­лось и дру­гое чу­до си­лою Бо­же­ствен­но­го Мла­ден­ца, ибо там же, близ их ме­сто­пре­бы­ва­ния и близ то­го чу­дес­но­го де­ре­ва, явил­ся вне­зап­но ис­точ­ник жи­вой во­ды, из ко­то­ро­го Пре­чи­стая Де­ва чер­па­ла для сво­ей по­тре­бы и в ко­то­ром устра­и­ва­ла ку­па­нье для Сво­е­го Мла­ден­ца. Су­ще­ству­ет тот ис­точ­ник и до­ныне, имея очень хо­лод­ную и здо­ро­вую во­ду. А что еще уди­ви­тель­нее, что во всей зем­ле Еги­пет­ской это един­ствен­ный ис­точ­ник жи­вой во­ды, и он сла­вит­ся в том се­ле­нии. Сим кон­ча­ет­ся по­вест­во­ва­ние о пре­бы­ва­нии Пре­чи­стой Бо­го­ма­те­ри со Хри­стом в Егип­те, где они про­бы­ли несколь­ко лет. Но точ­но­го из­ве­стия о том, сколь­ко лет про­вел Гос­подь в Егип­те – нет. Св. Епи­фа­ний го­во­рит, что – два го­да, а Ни­ки­фор три го­да, а Ге­ор­гий Кед­рин пять лет; иные же, как Ам­мо­ний Алек­сан­дрий­ский, ду­ма­ют, что семь лет. Во вся­ком слу­чае то несо­мнен­но, что до кон­чи­ны Иро­до­вой, как и Еван­ге­лие го­во­рит: "И там был до смер­ти Иро­да" (Мф.2:15).

По­сле же уби­е­ния виф­ле­ем­ских мла­ден­цев и по­сле то­го, как ока­ян­ный Ирод по­гиб злою смер­тью, Ан­гел Гос­по­день опять явил­ся во сне Иоси­фу, по­веле­вая ему воз­вра­тить­ся из стра­ны Еги­пет­ской в зем­лю Из­ра­иле­ву, ибо (ска­зал он) "умер­ли ис­кав­шие ду­ши мла­ден­ца". Иосиф встал, взял Мла­ден­ца и Ма­терь Его и по­шел в Иудею, ко­то­рая со­став­ля­ла луч­шую и боль­шую часть зем­ли Из­ра­иль­ской. Услы­шав же, что Ар­хе­лай цар­ству­ет в Иудее вме­сто Иро­да, от­ца сво­е­го, он убо­ял­ся ид­ти ту­да. Ибо Ирод оста­вил по­сле се­бя трех сы­но­вей: пер­во­го Ар­хе­лая, дру­го­го Иро­да Ан­ти­пу, а тре­тье­го, са­мо­го млад­ше­го, Филип­па. Все они по смер­ти от­ца сво­е­го от­пра­ви­лись в Рим, к ке­са­рю, из-за со­пер­ни­че­ства, так как каж­дый из них хо­тел по­лу­чить цар­ство от­ца. Ке­сарь, не да­вая ни од­но­му из них цар­ской че­сти, раз­де­лил цар­ство на че­ты­ре ча­сти, на­звав их тет­рар­хи­я­ми. Стар­ше­му бра­ту Ар­хе­лаю он дал Иудею, Иро­ду Ан­ти­пе дал Га­ли­лею, а млад­ше­му бра­ту Филип­пу – Тра­хо­нит­скую стра­ну; Ави­ли­нию же дал он Ли­са­нию, млад­ше­му сы­ну Ли­са­ния стар­ше­го, неко­гда дру­га Иро­до­ва, а по­том уби­то­го им по за­ви­сти. От­пус­кая всех их из Ри­ма, ке­сарь обе­щал Ар­хе­лаю и цар­скую честь, ес­ли толь­ко он об­на­ру­жит хо­ро­шее и за­бот­ли­вое управ­ле­ние сво­ею ча­стью. Но Ар­хе­лай ни­сколь­ко не луч­ше был же­сто­ко­го от­ца сво­е­го, му­чая и уби­вая мно­гих, ибо, при­дя в Иеру­са­лим, он тот­час на­прас­но убил три ты­ся­чи на­ро­да и мно­гих граж­дан ве­лел му­чить в день празд­ни­ка сре­ди хра­ма, пе­ред всем со­бра­ни­ем иуде­ев. По при­чине та­кой сво­ей же­сто­ко­сти он был по про­ше­ствии несколь­ких лет окле­ве­тан, ли­шен вла­сти и со­слан в за­то­че­ние. Иосиф при сво­ем воз­вра­ще­нии услы­шал, что цар­ству­ет этот злой Ар­хе­лай, хо­тя и без цар­ско­го ти­ту­ла, и убо­ял­ся ид­ти в Иудею, по­лу­чив же из­ве­ще­ние во сне от то­го Ан­ге­ла, ко­то­рый уже преж­де яв­лял­ся ему, ушел в пре­де­лы га­ли­лей­ские, во вла­де­ние Иро­да Ан­ти­пы, бра­та Ар­хе­лая, ибо этот Ирод с боль­шею кро­то­стью пра­вил на­ро­дом, чем брат его; и по­се­лил­ся Иосиф в го­ро­де На­за­ре­те, в сво­ем до­ме, где они и преж­де жи­ли, дабы ис­пол­ни­лось пред­ска­зан­ное о Хри­сте Гос­по­де про­ро­ка­ми, что Он на­зо­вет­ся на­зо­ре­ем. Ему сла­ва во­ ве­ки. Аминь.

При­ме­ча­ния

^[1] На сти­ховне сти­хи­ра 2-я.

^[2] Фива­и­да – об­ласть зна­ме­ни­то­го в древ­но­сти еги­пет­ско­го го­ро­да Фивы; этим же име­нем на­зы­вал­ся по име­ни глав­но­го го­ро­да и во­об­ще весь Верх­ний (Юж­ный) Еги­пет. Ер­мо­поль – один из зна­чи­тель­ных го­ро­дов древ­не­го Егип­та, слу­жив­ший вид­ным ре­ли­ги­оз­ным цен­тром язы­че­ства.

^[3] Пал­ла­дий Еле­но­поль­ский (с 368 по 430 г.) был уро­же­нец Га­ла­тии; в 388 г. при­был в Алек­сан­дрию, от­ту­да по­том уда­лил­ся в близ­ле­жа­щую пу­сты­ню для по­дви­гов без­мол­вия, а по­том пе­ре­се­лил­ся в Виф­ле­ем; в 399 г. из­бран в епи­ско­па Еле­но­поль­ско­го, в Вифи­нии, в Ма­лой Азии. По­сле то­го им­пе­ра­тор Ар­ка­дий со­слал его, как сто­рон­ни­ка св. Иоан­на Зла­то­уста, в Верх­ний Еги­пет, от­ку­да в 408 г. он пе­ре­ме­щен в Ан­ти­ною, а в 412 г. воз­вра­щен на свою ка­фед­ру в Еле­но­поль. По прось­бе кап­па­до­кий­ско­го пре­фек­та Лав­са в 420 г. он со­ста­вил со­бра­ние жиз­не­опи­са­ний свя­тых по­движ­ни­ков и ска­за­ний о них, ко­то­рое в честь его на­звал "Лав­са­и­ком". – Па­мять Пал­ла­дия Еле­но­поль­ско­го в суб­бо­ту сыр­ную.

^[4] Все по­дроб­но­сти о пу­те­ше­ствии Пре­свя­той Де­вы с Бо­гом­ла­ден­цем Иису­сом и с прав. Иоси­фом в Еги­пет и о пре­бы­ва­нии их там так же, как и мно­гие по­дроб­но­сти о рож­де­стве Хри­сто­вом, за­им­ство­ва­ны из апо­кри­фи­че­ских Еван­ге­лий, в осо­бен­но­сти из так на­зы­ва­е­мо­го "Еван­ге­лия дет­ства Спа­си­те­ля" так­же и из апо­кри­фи­че­ско­го со­чи­не­ния, из­вест­но­го под за­гла­ви­ем "Ис­то­рия рож­де­ния Ма­рии и дет­ства Спа­си­те­ля", – Пре­да­ние о па­де­нии идо­лов еги­пет­ских при въез­де ее се­мей­ства в Еги­пет упо­ми­на­ет­ся и в ака­фи­сте Спа­си­те­лю, где го­во­рит­ся "идо­ли бо Спа­се наш, не тер­пя­ще Тво­ея кре­по­сти, па­до­ша" (Икос 6-й).

^[5] Илио­поль – го­род в Ниж­нем (Се­вер­ном) Егип­те.

***

Пре­по­доб­но­му­че­ник Иса­а­кий Оп­тин­ский, архимандрит

Пре­по­доб­но­му­че­ник Иса­а­кий Оп­тин­ский (в ми­ру Иван Ни­ко­ла­е­вич Бо­б­ра­ков) ро­дил­ся в 1865 го­ду в се­ле Ост­ров Ма­ло­ар­хан­гель­ско­го уез­да Ор­лов­ской гу­бер­нии в кре­стьян­ской се­мье. Учил­ся Иван в сель­ской шко­ле. Ро­ди­те­ли его бы­ли людь­ми на­бож­ны­ми. Его отец Ни­ко­лай Ро­ди­о­но­вич Бо­б­ра­ков, ро­див­ший­ся в 1836 го­ду, скон­чал­ся в Оп­ти­ной пу­сты­ни 22 ап­ре­ля 1908 го­да схи­мо­на­хом.

О по­яв­ле­нии в Оп­ти­ной пу­сты­ни Ни­ко­лая рас­ска­зы­вал пре­по­доб­ный Нек­та­рий: «Бла­жен­ный Ва­си­лий при­вел его к ба­тюш­ке Ам­вро­сию и ска­зал: «По­кло­ни­тесь в нож­ки ему, это бу­дет по­след­ний Оп­тин­ский ар­хи­манд­рит». А юно­ше он ска­зал: «Те­бя каз­нят». По до­ро­ге в тра­пез­ную бла­жен­ный Ва­си­лий при­зы­вал бо­го­моль­цев: «По­кло­ни­тесь по­след­не­му Оп­тин­ско­му ар­хи­манд­ри­ту».

Пре­по­доб­ный Иса­а­кий при­шел в Оп­ти­ну пу­стынь в воз­расте 19 лет в 1884 го­ду и пре­бы­вал в оби­те­ли в те­че­ние че­ты­рех де­ся­ти­ле­тий. Ста­рец Ам­вро­сий бла­го­сло­вил на­сто­я­те­лю мо­на­сты­ря пре­по­доб­но­му Иса­а­кию при­нять Ива­на Бо­б­ра­ко­ва к се­бе на доб­ро­воль­ное по­слу­ша­ние.

17 де­каб­ря 1897 го­да при на­сто­я­тель­стве ар­хи­манд­ри­та До­си­фея (Си­ла­е­ва) по­слуш­ник Иван Бо­б­ра­ков был оп­ре­де­лен в чис­ло брат­ства мо­на­сты­ря. Вско­ре, 7 июня 1898 го­да, он был по­стри­жен в ман­тию с име­нем Иса­а­кий, а 20 ок­тяб­ря то­го же го­да ру­ко­по­ло­жен в иеро­ди­а­ко­на. 24 ок­тяб­ря, в день освя­ще­ния Ка­луж­ским епи­ско­пом Ве­ни­а­ми­ном Ка­зан­ско­го со­бо­ра в Ша­мор­дин­ской оби­те­ли, пре­по­доб­ный Иса­а­кий был ру­ко­по­ло­жен в иеро­мо­на­ха.

30 ав­гу­ста 1913 го­да, по­сле кон­чи­ны ар­хи­манд­ри­та Ксе­но­фон­та, стар­шая бра­тия из­бра­ла пре­по­доб­но­го Иса­а­кия на­сто­я­те­лем мо­на­сты­ря. Ду­хов­ная дочь пре­по­доб­но­го Ни­ко­на мо­на­хи­ня Ма­рия (Доб­ро­мыс­ло­ва) пи­са­ла о пре­по­доб­ном Иса­а­кии: «По сво­ей при­мер­ной, ис­тин­но мо­на­ше­ской жиз­ни он был вполне до­сто­ин за­нять столь вы­со­кий пост. Очень боль­шо­го ро­ста, вну­ши­тель­ной и бла­го­леп­ной на­руж­но­сти, он был прост, как ди­тя, и в то же вре­мя мудр ду­хов­ной муд­ро­стью».

Пре­по­доб­ный Иса­а­кий при­нял на­сто­я­тель­ство в тя­же­лое для Рос­сии вре­мя: толь­ко что на­ча­лась Пер­вая ми­ро­вая вой­на, по­том грянет ре­во­лю­ция, раз­ра­зит­ся бра­то­убий­ствен­ная граж­дан­ская вой­на, на Цер­ковь об­ру­шат­ся неви­дан­ные ис­пы­та­ния и го­не­ния.

К кон­цу 1916 го­да из-за за­тя­нув­шей­ся вой­ны ощу­ти­мо чув­ство­вал­ся недо­ста­ток во всем жиз­нен­но необ­хо­ди­мом, несмот­ря на это, оби­тель Оп­тин­ская охот­но от­зы­ва­лась на все прось­бы о по­мо­щи по­стра­дав­шим от вой­ны, со­кра­щая свои соб­ствен­ные по­треб­но­сти.

Пре­по­доб­ный Иса­а­кий не имел ни ми­ну­ты от­ды­ха: свет в его ке­лии, как пра­ви­ло, уга­сал толь­ко под утро... Мир ду­шев­ный ис­то­ча­ли вся фигу­ра пре­по­доб­но­го, его нето­роп­ли­вые дви­же­ния, его ум­ные и доб­рые гла­за. Он ни­ко­гда не спе­шил и не су­е­тил­ся, во всем по­ла­гал­ся на Бо­га. И Гос­подь ни­ко­гда не остав­лял его.

В «Ле­то­пи­си ски­та» го­во­рит­ся о том, что пре­по­доб­ный Иса­а­кий участ­во­вал во Все­рос­сий­ском Цер­ков­ном Со­бо­ре 1917 го­да.

23 ян­ва­ря 1918 го­да де­кре­том СНК Оп­ти­на пу­стынь бы­ла за­кры­та, но мо­на­стырь еще дер­жал­ся под ви­дом «сель­ско­хо­зяй­ствен­ной ар­те­ли». Вес­ной 1923 го­да за­кры­ли сель­хоз­ар­тель, оби­тель пе­ре­шла в ве­де­ние Глав­на­у­ки. Как ис­то­ри­че­ский па­мят­ник бы­ла на­зва­на «Му­зей Оп­ти­на пу­стынь». На­сто­я­те­ля, пре­по­доб­но­го Иса­а­кия, вла­сти от­стра­ни­ли от дел и по­ру­чи­ли пре­по­доб­но­му Ни­ко­ну пе­ре­да­чу иму­ще­ства мо­на­сты­ря му­зею.

Пре­по­доб­ный Иса­а­кий и стар­шая бра­тия, с ве­ли­кой скор­бью по­ки­нув оби­тель, по­се­ли­лись на квар­ти­рах в Ко­зель­ске. В 1923 го­ду все хра­мы оби­те­ли бы­ли за­кры­ты, и хра­мо­вые служ­бы пре­кра­ти­лись на це­лых 65 лет.

В то вре­мя в Ге­ор­ги­ев­ском хра­ме Ко­зель­ска осво­бо­ди­лась ва­кан­сия свя­щен­ни­ка и чу­дес­ным об­ра­зом уст­ро­и­лось так, что в хра­ме этом все долж­но­сти за­ня­ли оп­тин­ские ино­ки во гла­ве с пре­по­доб­ным Иса­а­ки­ем.

...На­сту­пил 1929 год. По всей стране про­ка­ти­лась вол­на но­вых аре­стов. В ав­гу­сте, по­сле празд­ни­ка Пре­об­ра­же­ния Гос­под­ня, бы­ли аре­сто­ва­ны и за­клю­че­ны в ко­зель­скую тюрь­му все оп­тин­ские иеро­мо­на­хи вме­сте с пре­по­доб­ным Иса­а­ки­ем. Из Ко­зель­ска аре­сто­ван­ные бы­ли от­прав­ле­ны в су­хи­ни­че­скую тюрь­му, а от­ту­да в Смо­ленск. В ян­ва­ре 1930 го­да, по­сле окон­ча­ния след­ствия, за­клю­чен­ные бы­ли со­сла­ны. Пре­по­доб­ный Иса­а­кий пе­ре­ехал в го­род Белев Туль­ской об­ла­сти.

В 1932 го­ду пре­по­доб­но­го Иса­а­кия вновь аре­сто­ва­ли. Пять лет спу­стя пре­по­доб­ный Иса­а­кий спо­до­бил­ся от Гос­по­да му­че­ни­че­ско­го вен­ца.

Свя­щен­но­му­че­ник Иса­а­кий был об­ви­нен в свя­зи с де­лом Белев­ско­го епи­ско­па Ни­ки­ты (При­быт­ко­ва), ко­то­ро­му вме­ня­лось в ви­ну, что он, «яв­ля­ясь ор­га­ни­за­то­ром и ру­ко­во­ди­те­лем под­поль­но­го мо­на­сты­ря при хра­ме свя­ти­те­ля Ни­ко­лая в Ка­за­чьей сло­бо­де, си­сте­ма­ти­че­ски да­вал уста­нов­ку мо­на­ше­ству­ю­ще­му эле­мен­ту и ду­хо­вен­ству о про­ве­де­нии контр­ре­во­лю­ци­он­ной де­я­тель­но­сти сре­ди на­се­ле­ния, и в рас­про­стра­не­нии яв­но про­во­ка­ци­он­ных слу­хов о со­ше­ствии на зем­лю ан­ти­хри­ста».

Сна­ча­ла, в 1937 го­ду, бы­ло аре­сто­ва­но сто че­ло­век, и они все бы­ли рас­стре­ля­ны, а 16 де­каб­ря 1937 го­да бы­ло аре­сто­ва­но еще два­дцать че­ло­век. Все они под­верг­лись же­сто­ким и бес­че­ло­веч­ным ис­пы­та­ни­ям: их за­став­ля­ли сто­ять и не спать несколь­ко су­ток при бес­пре­рыв­ном до­про­се сме­ня­ю­щих­ся сле­до­ва­те­лей. Нель­зя бы­ло сесть, и ес­ли че­ло­век па­дал, то его об­ли­ва­ли хо­лод­ной во­дой. Они все от­ри­ца­ли. Пре­по­доб­ный Иса­а­кий был тверд в сво­ей пра­во­те, от­ри­цал все на­ве­ты и дал от­вет крат­кий и яс­ный: «В со­став под­поль­но­го мо­на­сты­ря я не вхо­дил...».

Об­ви­ни­тель­ный акт всем аре­сто­ван­ным был вы­не­сен 25 де­каб­ря 1937 го­да белев­ским НКВД. За­тем они бы­ли пе­ре­ве­де­ны в Ту­лу, где за­се­да­ла «трой­ка», ко­то­рая 30 де­каб­ря 1937 го­да вы­нес­ла при­го­вор: рас­стрел.

При­го­вор при­ве­ли в ис­пол­не­ние 26 де­каб­ря/8 ян­ва­ря 1938 го­да, на вто­рой день Рож­де­ства Хри­сто­ва, ко­гда Свя­тая Цер­ковь празд­ну­ет Со­бор Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, рас­стре­лян­ных му­че­ни­ков тай­но за­хо­ро­ни­ли в ле­су на 162-м ки­ло­мет­ре Сим­фе­ро­поль­ско­го шос­се.

Так пре­рва­лась зем­ная жизнь свя­щен­но­му­че­ни­ка Иса­а­кия. Ти­хая, ис­тин­но по-мо­на­ше­ски без­молв­ная жизнь его, чи­стая и твер­дая в сво­их пра­во­слав­ных усто­ях, увен­ча­на стра­да­ни­ем за Хри­ста, вер­но­стью Ему до са­мой смер­ти. По­доб­но древним му­че­ни­кам, не бо­ясь же­сто­ко­сти вра­гов Хри­сто­вых, твер­до сто­ял свя­щен­но­му­че­ник Иса­а­кий в сво­ем ис­по­ве­да­нии: «От кре­ста сво­е­го не по­бе­гу!». И кро­вью сво­ею за­сви­де­тель­ство­вал свою вер­ность Гос­по­ду на­ше­му.

***

Икона Богородицы «Милостивая»

Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая «Ми­ло­сти­вая», (Кикк­ская) на­пи­са­на, по пре­да­нию, свя­тым апо­сто­лом и еван­ге­ли­стом Лу­кой.

Дру­гое свое на­име­но­ва­ние «Кик­ки­о­ти­са» (что озна­ча­ет «Пре­бы­ва­ю­щая в Кик­ко­се») ико­на по­лу­чи­ла от на­зва­ния го­ры Кик­кос, рас­по­ло­жен­ной на ост­ро­ве Кипр. Здесь, в Кикк­ской оби­те­ли, ко­то­рую еще на­зы­ва­ют им­пе­ра­тор­ской, в хра­ме, по­стро­ен­ном в его честь и пре­бы­ва­ет чу­до­твор­ный об­раз.

Преж­де чем по­пасть на ост­ров Кипр чу­до­твор­ная ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы про­из­во­ле­ни­ем Бо­жи­им дол­го стран­ство­ва­ла. Сна­ча­ла на­хо­ди­лась в од­ной из пер­вых хри­сти­ан­ских об­щин в Егип­те, за­тем, в 980 го­ду, бы­ла пе­ре­ве­зе­на в Кон­стан­ти­но­поль, где оста­ва­лась до цар­ство­ва­ния им­пе­ра­то­ра Алек­сия Ком­ни­на (ко­нец ХI – на­ча­ло ХII ве­ка), а за­тем вер­ну­лась на Кипр. Про­изо­шло это так: кипр­ский пра­ви­тель Ма­ну­ил Ву­то­мит, за­блу­див­шись во вре­мя охо­ты в го­рах и силь­но озло­бив­шись, же­сто­ко из­бил встре­тив­ше­го­ся ему ино­ка-пу­стын­ни­ка Ис­а­ию. В на­ка­за­ние за это Ма­ну­и­ла на­стиг тяж­кий недуг. Меж­ду тем стар­цу-от­шель­ни­ку Ис­а­ии в чуд­ном зна­ме­нии бы­ло от­кры­то, что его ста­ра­ни­я­ми чу­до­твор­ный об­раз, на­пи­сан­ный свя­тым еван­ге­ли­стом Лу­кой, бу­дет пре­бы­вать на ост­ро­ве Кипр. Ста­рец мно­го тру­дов по­ло­жил на вы­пол­не­ние Бо­же­ствен­но­го от­кро­ве­ния. На­чав воз­во­дить храм для ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, он по­ве­лел при­шед­ше­му к нему рас­ка­яв­ше­му­ся Ма­ну­и­лу от­пра­вить­ся в Кон­стан­ти­но­поль к им­пе­ра­то­ру и вер­нуть чу­до­твор­ный об­раз. На­мест­ник не сра­зу ре­шил­ся за­го­во­рить об иконе с пра­ви­те­лем Ца­рь­гра­да, од­на­ко, ко­гда дочь по­след­не­го за­бо­ле­ла, Ма­ну­ил при­шел к им­пе­ра­то­ру и пе­ре­дал ему по­ве­ле­ние ино­ка. По­сле то­го, как пра­ви­тель по­обе­щал от­пра­вить свя­тую ико­ну на ост­ров Кипр, де­вуш­ка сра­зу по­чув­ство­ва­ла ослаб­ле­ние бо­лез­ни.

С ве­ли­ки­ми по­че­стя­ми ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри при­бы­ла на ост­ров, где бы­ла по­ме­ще­на в со­ору­жен­ный для нее храм. По­сте­пен­но во­круг хра­ма об­ра­зо­вал­ся мо­на­стырь, на обу­строй­ство ко­то­ро­го Ма­ну­ил по­жерт­во­вал сред­ства (по­это­му оби­тель и на­зы­ва­ют им­пе­ра­тор­ской). От чу­до­твор­но­го об­ра­за Бо­жи­ей Ма­те­ри «Ми­ло­сти­вой» ста­ли со­вер­шать­ся мно­гие чу­де­са. Из­древ­ле и до­ныне в оби­тель со всех сто­рон сте­ка­ют­ся одер­жи­мые все­воз­мож­ны­ми неду­га­ми и по­лу­ча­ют ис­це­ле­ние по ве­ре сво­ей. В чу­до­дей­ствен­ную си­лу свя­той ико­ны ве­ру­ют не толь­ко хри­сти­ане, но и ино­вер­цы. Неис­чер­па­е­ма ми­лость Пре­чи­стой Бо­го­ро­ди­цы, За­ступ­ни­цы всех страж­ду­щих, и во­ис­ти­ну при­су­ще Ее об­ра­зу имя «Ми­ло­сти­вая». Чу­до­твор­ная Кикк­ская ико­на Бо­го­ма­те­ри име­ет за­ме­ча­тель­ную осо­бен­ность: она, неиз­вест­но с ка­ко­го вре­ме­ни, за­кры­та до по­ло­ви­ны пе­ле­ною от верх­не­го ле­во­го уг­ла до пра­во­го ниж­не­го, так что ли­ков Бо­го­ма­те­ри и Бо­же­ствен­но­го Мла­ден­ца ни­кто не мо­жет и не дер­за­ет ви­деть.

Изо­бра­же­ние Бо­го­ма­те­ри на иконе яв­ля­ет со­бой тип «Еле­усы», лик Пре­свя­той Де­вы на­кло­нен в ле­вую сто­ро­ну, Бо­гом­ла­де­нец под­дер­жи­ва­ет ру­кой край ма­фо­рия Бо­го­ма­те­ри, а в со­еди­нен­ных вме­сте ру­ках – гре­че­ский сви­ток.

На Ру­си спис­ки чу­до­твор­но­го об­ра­за по­яви­лись в XVII в. Один из наи­бо­лее из­вест­ных и по­чи­та­е­мых пре­бы­вал в мос­ков­ском За­ча­тьев­ском жен­ском мо­на­сты­ре и яв­лял­ся его глав­ной свя­ты­ней. По­сле ра­зо­ре­ния оби­те­ли в 20-х го­дах про­шло­го сто­ле­тия чу­до­твор­ный спи­сок был пе­ре­дан в близ­ле­жа­щий храм про­ро­ка Илии в Обы­ден­ском пе­ре­ул­ке. В 1999 го­ду, ко­гда мо­на­ше­ская жизнь в оби­те­ли ста­ла воз­рож­дать­ся, ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Ми­ло­сти­вая» вер­ну­лась на свое преж­нее ме­сто. Мо­лит­ва пе­ред этой ико­ной укреп­ля­ет и ду­хов­но уте­ша­ет всех, кто с ве­рой и упо­ва­ни­ем об­ра­ща­ет­ся к Вла­ды­чи­це Небес­ной.